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《論語集注》學而篇 第16集:禮之體用
名称:《論語集注》學而篇 第16集:禮之體用
分类:国学经典
主讲:佚名
TAG:秠之用  和為賔  天理  節文    
时间:2017-04-20 20:50
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《論語集注》學而篇 第16集:禮之體用相关介绍

(本文根據山東曲阜春耕園書院馬培路老師的講課錄音整理,其中【 】是《四書章句集注》經文原文;〖 〗是《四書章句集注》注釋原文。)
(上接學而篇第十五集)
父在,觀其志;父沒,觀其行。
我們要分辨,我們自己的行為呢,父親一般的也不管。比如在我們自己的事業方面,父親一般也不管,隨我們去創業,做事。如果父親認為我們行得不對,要阻止我們做什麽事,那要看父親能不能阻止得了。這個呢,另外說。主要牽扯到有幾種情況,我們從中體會進去:
一個是,像我說的,我們家裏邊,我爺爺去世了,我父親是老大,那我們這個大家族裏婚喪嫁娶上禮呢,都是我父親說了算。那我們去上禮的時候,感覺到有點面子上不夠,人家上得多,我們上得太少了,拿不出門去。但是,他說定的,就是執行他的。他也有他的理據,什麽呢?就是我們家以前的時候有同樣的事,別家給我們上得恐怕更少。比方以前的時候窮嘛,上禮上五十塊錢,我們現在給他上禮上兩百,那就很好了。但是現在的民風呢,有的拿到五百了,我們這兩百又太少了。但是父親有他的理據。所以就這個事,我跟我四叔商量,勸說我父親。如果我父親還是堅持呢,我們還得執行他的。這是一種情況。父在,體會這種敬順父親的那個心。
再一種呢,古代有的家族比較大,家族大的都有用人。這些用人有管事的,有的可能是父親關係很好的朋友。我們作子女的可能認為父親用的這個人不好,但是父親就用他,父親在家中是掌管家業嘛。那我們呢,對父親用的這個人,也要敬也要順。就是從這個角度體會,父在的時候觀其志,觀其心。
父沒,父親不在了,前面講的這兩種情況,又是不同的處理方式。
像我們家的這種情況,父親不在了,我們再上禮的時候就要跟上社會形勢,人家上五百,我們也上五百。上禮,畢竟體現的是那種厚道,有那種親厚,從外在的禮的形式體現出來。這就是一個關係。
另一種情況,在大家族裏,父親不在了,我來撐持這個家業了。父親原來用的人,我認為不好,是不是馬上把他剔除掉,換上我的人?在古代,看君最明顯,看他剛繼位的時候如何對待先君之臣。父親在的時候,父親手下的人,不一定是支持他的,父親不在了,馬上把他們剔除掉。這就顯得薄情。
後邊說,三年無改於父之道。三年,守喪三年。三年期間,哀情還沒有去呢。在這期間,哀情沒有去,連父親的遺物都存著敬意,那他用的人呢,就不能馬上給他換掉。如果一去世,馬上給他換掉,那先期的孝與敬啊,就有些虛僞了,就有些假了。他沒有體會父母的心。想想是不是啊。
這句話,我們從這幾個例子體會進去。哀情之下,心不忍改,即使有一點錯,有一點問題,也不忍改。
我們再循著注釋來體會一下。
〖父在,子不得自專,而志則可知。父沒,然後其行可見。故觀此足以知其人之善惡,然又必能三年無改於父之道,乃見其孝,不然,則所行雖善,亦不得為孝矣。〗
馬上就改父之道,你做得可能是個好事。比方說,父親用的這個人,我們知道他從家中往他自己小家裏邊挪了很多東西,但是父親就是喜歡他,就用他。父親去世之後呢,不要馬上把他辭掉。你說,如果是馬上把他辭掉的話,也是個好事,他畢竟屬於內俾铮惆阉サ羰钦x的,是善的。但是呢,這說明你沒有體會父親的心。他從家中偷東西的時候,父親不是不知道,他為什麽還繼續用他。父親有父親的想法。結交得久啦,幾十年相處,形成那樣的關係,有這一點錯,不願意去懲罰他。能體會父親的心呢,父親去世,也不馬上懲罰他。
〖О尹氏曰:“如其道,雖終身無改可也。如其非道,何待三年?然則三年無改者,孝子之心有所不忍故也。”〗
如其道,就是如果父親的做法合乎道義的話,不僅三年不改,終身不改也可以。如果他所行不合道義的話,不用等三年,可以馬上改。就像我剛才舉的一個例子,你說他是家族的總管,他從家中往自己小家裏邊偷東西。這是不是非道啊?阻止他偷,這是正義的,是善。但是父親去世呢,有所不忍,因為父親喜歡他才用他,知道他偷,還在用他,父親喜歡。父親畢竟與他接觸的久,對他有這樣的感情,所以這個時候不改,才能見真正的孝心。我們體會,三年無改者,孝子之心,有所不忍。不忍心馬上就變。
再舉個例子。父親原來用的櫥櫃,早就成破爛貨了,早就想給他換,他就守著那個櫥子,“你給我再好也不換,就用這個櫥子。”這櫥子陪他幾十年了。父親一去世,你馬上把那個櫥子拉走,扔掉它,或者是轉賣。
父親在的時候可以勸他,“別用這個櫥子了,換它吧,太舊啦,還得經常修。”如果父親堅持不換就不換了。那父親走了,去世了,馬上換掉這個櫥子,完全可以啊,你自己說了算了。但是到這個時候又不忍去掉這個櫥子了,因為父親與這個櫥子有感情。我們從這個事情,體會孝子的那個心。這樣的,算是孝。
你說父親一去世,他房間裏邊所有的東西,唏裏嘩啦,全部換新的,粉刷房屋。這個呢,你想一想,就不是孝,不能體會父親的心。忍心那樣做,不是孝。
〖游氏曰:“三年無改,亦謂在所當改而可以未改者耳。”〗
應當改,就是改也可以,不改呢,也沒有很大的問題。如果不改有很大問題的話,從善而改之,還是可以改的。比方說,父親為的很不善,甚至是惡,他在世的時候沒有阻止得了,那他去世了,你不能讓這個惡再繼續發展下去,這個時候,你就要糾正。
經文,就是需要以我們的心去體會它所說的可能的一些狀態。這樣體會之下呢,思辯事物的義理。這裏,我們體會三年不改,那個孝子的心是一個什麽狀態。
由這一句話,我們也可以換一個角度說任何事都是這個樣的。比方說,老師在的時候,同學們就守紀律,認真學習。老師一不在,同學們就把書本一扔,像放風似的,跑啦,根本不理書本的事,根本不學習啦。這個,師在,觀你的狀態,老師不在的時候,看你的行為。最終結果就能看你是不是真正的敬畏老師。想一想,如果敬畏老師,老師安排的自習課應當如何,雖然不是硬的指標,不是讓你寫出多少作業來,那還是要堅守住,自習課要復習,不是在那裏看小說。
交朋友呢,也是這個樣。你說,朋友們住得離得不遠的時候,大家交情很好,有時候相互幫忙。一個朋友搬家了,搬得遠了,還有沒有這樣的友情。這些,都可以見人的善惡,都可以見人的厚道還是薄情。
現實社會中,這種不善,我用著你的時候,跟你交朋友,整天在一塊吃喝,還送兩瓶茅臺酒。自己買的,還說人家給我送的,我不舍的喝,送給你。用不著的時候,誰理你是誰呀。這些呢,可以體現人的薄情,而不是厚義。人的善惡,自然就能看出來。
從這個方面來講,所有腐敗的官員,貪污受賄的那些人呀,在現實中就是最薄情的。該辦的那些事,你給他送禮才給你辦。薄不薄啊,你說是不是啊。人家給他送禮的呢,這個事不辦不行,不得不送。其實如果是善心的,就是知恥的人呀,你給我送禮過來,這是糊我的臉呢。如果知恥的話,送的這些禮,就是糊他的臉呢,打他的巴掌呢。就是因為他不知恥,你給我送禮來了,我才給你辦。
引申這些意思呢,主要是觀人的善惡,薄與厚。情的薄與厚。
看下一章。

【有子曰:“禮之用,和為貴。先王之道斯為美,小大由之。】〖禮者,天理之節文,人事之儀則也。和者,從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴,而皆出於自然之理,故其為用,必從容而不迫,乃為可貴。先王之道,此其所以為美,而小事大事無不由之也。〗【有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。”】
禮,有體有用。禮包括很多種,吉、凶、賓、兵、嘉,都是有體有用。吉,就是祭祀的禮。凶,就是喪禮,也包括災禍,戰敗的禮。賓,接待賓客的禮。兵,誓師,凱旋。嘉,冠禮,婚禮,慶禮。所謂慶禮,比方說誰家生了一個兒子,大家都去慶賀,或者說搬新家,喬遷,這樣都是嘉禮。這是大類,再細分還有很多。光祭祀的禮,有祭祀父祖,有祭祀天地萬物神靈。這些都屬於禮。
但是所有的禮呢,有一個體在,這個體呢,就是天理。天理之節文,就是體。就是說,行外在這些禮的內在根據是什麽。這就是禮的體。
有用呢,禮的用呢,就是和。通過行禮的方式,能夠和諧。比方說,通過行祭祀的禮,能和諧於鬼神。喪禮呢,和於死者。都是起一個和諧的作用。外在的儀節的格式,就是用。有體有用。
我們重要的是體會,這個禮的體。朱子注釋說禮是天理之節文,人事之儀則。作為人的行為規則的時候,這就是外邊的用。見了人應當怎麽樣,接待賓客應當怎麽樣行禮,這些都是禮法規定的,這屬於經禮的範疇。一步一趨,怎麽行,這些屬曲禮的範疇。這些都是外在的用。
體,是外在的用的內在的根據。禮者,理也。行的這個“禮”,和天理的理,是相通的,完全是依照天道自然的那種規律規範來制的人事的儀則。那上面的天理呢,就是體。
有子說的這句話,大體的意思就是,我們所行的外在這些禮儀規範,人事按照這個規範去做,就是禮之用。為什麽這樣做呢?目的就是和,和為貴,達到和諧。我給你行禮,我與你就能親和。與人行禮呢,人與人相親和。祭祀鬼神呢,與鬼神親和。我們說與鬼神親和,實際上,那個神有沒有啊?鬼神有沒有啊?(這個可以不論)重要的是你能敬畏天地萬物。
神都是萬物之靈。山神,土地神,五穀之神,竈神。這就是神。實際上這就是天地之間的萬物。你能敬畏這些神靈的時候,人與物之間,就有一種和諧的關係。所以,不在鬼神有沒有。而在呢,我們與天地萬物能夠和諧,不要給它逆氣。它不是客觀的,不是存在於我們之外的。這萬物都不是存在於我們之外。它是什麽呢,它是與我們一體的。能不能體會。
我就說,我們受氣的影響,冬天的時候就懶惰,夏天的時候就氣躁。萬物呢,也是受氣的影響,春生夏長秋收冬藏。你不尊重萬物,萬物呢就用災害來侵犯你。如果用禮敬鬼神,能敬這些萬物,心存那個敬意,不敢亂砍森林,不敢亂伐樹木。這樣呢,那種和諧關係就出現了。
所以,禮敬鬼神,並不是迷信,大家明白,關鍵不在於神有沒有,而在你對各種物要敬重它。不可以說呢,“你是我可以隨便毀壞的東西。”你毀壞它,自然之氣就會變化。你看把樹木一砍,就出現風沙,出現燥熱,空氣就變得乾燥,等等這一切,你看,都會來。
經句的意思,禮就是與萬物和,與人和,什麽樣的禮都是為了和。能達到和的目的,就是用處。用就是用處。
先王之道,斯為美,小大由之。先王啊,他們所行的,就是完全自然的,自然的與天地萬物鬼神和諧。也包括國家與國家和諧,天子與諸侯國君和諧,人與人和諧。人與人之間,也是以禮來進行規範的。
先王給指引的,修的這個道,就是讓人完全進入到這種禮的形式裏邊,把禮變成自己一種自然的狀態。行禮變成一種自然的狀態,小事大事,都按照禮來行。大家能不能體會。
就是說,他們的心就是與天地萬物和諧的,心就是那個樣的。
你說,同學敬老師,見老師打招呼行禮,心就有敬意在。那通過這個禮呢,能體現師生的關係。完全是一種自然的狀態。那祭祀先祖,就是鬼。祭祀萬物,就是神。祭祀這些,也是純自然的,就應當這個樣。我們學《尚書》,堯典舜典,你看舜帝一攝位,是吧,先告祖,告鬼。然後呢,遍告群神。所謂遍告群神呢,就是對著各種各樣的神行禮,祭祀。這是對天地自然的一種敬意,自然就是這個樣的。
所以先王之道斯為美,小大由之。這就是和諧於天地萬物鬼神。你不敬鬼呀,鬼也惹你。它會出厲鬼,厲鬼經常出來嚇你。確實是這個樣。有一些時期,會經常出厲鬼,有一些時期就不大出。有一些時期,哪一些地方經常出。這些,是真的。不是假的,不要以為是迷信。為什麽會這個樣呢,就跟這個地方人的心氣有關。他不敬鬼,鬼就會出來嚇唬他。那我們不敬萬物的時候,萬物就會用自然災害來警告我們。你再不敬,它會有更大的災害。這個,以後學《春秋》經,《春秋》經上那個災異遣告,就是人事與天地自然的、與自然災害的這樣的關係,到時候我們都要學。這不是現代科學能解決的問題,但是《春秋》經把這個講得非常的透,而且可以預測會出什麽災害。
這是從用上來講的。就是禮之用和為貴,先王呢,小事大事都是敬畏鬼神。敬畏鬼神之下,沒有自然災害,這是美的事。人與人之間相互和諧,這也是美的事。四季節氣不變亂,莊稼生長的好,年年大豐收,風調雨順,這就是美。你看,風俗美,沒有自然災害,莊稼也美,人與人的關係呢也沒有逆氣,沒有逆氣的時候,人與人之間就容易和諧。這就是先王之道斯為美,小大都按照這個禮來行。小大由之。這是從外在禮的用上來講的。
後邊講有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。這是從體上說的。
〖承上文而言,如此而復有所不行者,以其徒知和之為貴而一於和,不復以禮節之,則亦非復理之本然矣,所以流蕩忘反,而亦不可行也。〗
當我們敬鬼神的時候,天子制的這個禮是按照天理來制的。我們心對天地自然存那個敬意的時候,禮才有這樣的用,才能達到與萬物的和諧,與人的和諧。如果你沒有那個體,沒有內在的那個敬心,對天地萬物沒有敬意,為了和而和。比方說,原來《弟子規》的那個教育,見人就行禮,見人就行禮。這是知和而和,內在沒有敬意,而行禮呢,就是不以禮節制,這本身就不合禮了。沒有禮的節制,不可行,行不通。所以呢,暢行一段,以後就偃旗息鼓了。就那樣行禮的呢,多數也發現這樣的問題了,行著行著就變成虛僞了。還有呢,兒童讀經,製造一個場合,讓孩子們像表演一樣站到台上,背《論語》,有的背《易經》,多有本事。這些實際上是一種虛僞。不懂得裏邊的義,慫恿孩子們膨脹的心,
我們體會知和而和,從幾個方面。你比方說,以前也有一個這樣的同學,為了跟所有的同學團結好,一個一個地去買帳,買你的帳,買他的帳,著意地去跟你說一些好聽的話,知和而和,最終的結果是怎麽樣,大家還是都不喜歡他,還是團結不好。為什麽呢?他是為了團結,而不是內心與同學之間的那種內在的親和,就是只追求外在的一個用,沒有內在的體,沒有內心的根據。就像見人就行禮,對人無論有沒有敬意,都行禮。那行的外在的禮呢,就跟內在的敬脫節了,禮之本為敬啊。沒有敬,行禮變成一個外在的形式了。
再一個,國際的和諧,用一種外在的形式,簽訂一個和諧的條約,其實這個達不到和諧的作用。人心隔肚皮,每個國家有每個國家的想法。你看,中國和美國,也有好多條約。條約上也有積極促進的事,但是各懷鬼胎。美國是那樣想的,我們是這樣想的。這些,都不是從和的那個狀態。內心裏都不能和,也只能求一種形式,外在的簽訂和約。
還有呢,知和而和,非其鬼而祭之。不是自己家的鬼,不是自己的先祖,是不當祭的。他是去祭人家的祖,去巴結人家。這也是不以禮節之。
還有呢,我們祭祀的禮都是和於鬼神。鬼神裏邊是有等級次序的。有天神,有地祗,有五嶽之神,四瀆之神。四瀆就是黃河長江淮河,還有濟水。這些呢,他們的神位是在上邊的。一個地方有這個地方的土地神,稱為這個地方的社神。這個社神,與那個地祗,又是不一樣,而是地方的神靈。五穀之神,又著於地方。祭祀五穀之神,諸侯國君與天子的禮儀格式又是不一樣的。
這些都是有秩序的,什麽樣的神,該祭多少次,是不一樣的。比方說祭鬼吧。天子、國君,祭祀父親,一年要四次。祖父,一年兩次。曾祖,一年一次就行了。高祖,甚至兩年、三年一次。那你說,周朝祭他的先祖,“哎呀後稷是我們的始祖,我每天都去祭他。”這不僅不是敬,反而是褻瀆了。為了和於先祖,如果不分秩序的話,也是知和而和不以禮節之。這些,都不可行的。
我們再說音樂。禮主辨,樂主和。音樂既然能夠滌蕩我們心中的邪穢,能夠和諧我們的心,那就每天聽音樂吧,行不行?如果你溺於音樂裏邊,無所節制,為了和而和,也解決不了問題,也不可行。這些,都是知和而和的,不以禮節之,不可行。
這個分辨呢,一個是禮有外在的用。外在的用主要是起和諧作用的,和諧於鬼神,和諧於人。先王就是這樣做的,所以說,那時候社會風俗,各個方面,都好,都美。
但是後邊說,知和而和,不以禮節之,說的呢,如果你沒有內在的體,沒有內在的那個敬心,你為了和諧而和諧,你也行不了,最終也達不到和的作用。這是從體用來講的。
在注釋上,引用程子的話。程子是從禮樂上來講的。禮主辨,樂主和。你看程子的話。
〖О程子曰:“禮勝則離,故禮之用和為貴。先王之道以斯為美,而小大由之。樂勝則流,故有所不行者,知和而和,不以禮節之,亦不可行。”〗
我們體會程子的話。通過注釋,朱子引用的各個注釋,都是輔助我們理解經文,對注釋理解之後,再去慢慢理解經義。
禮勝則離,故禮之用和為貴。什麽叫禮勝啊?禮主辨,辨呢,是首先辨貴賤,辨尊卑。天尊地卑,男尊女卑。所以男尊女卑呀,沒有什麽貶義,這就是天地之位,陰陽之位。德高者位尊。德高的,道德高尚的就貴,道德低下的就賤。所以君子有道德,稱貴人。下邊一般的老百姓,不追求道德,只求養父母,養活老婆孩子,這就是小人,就是賤人,也稱細民。這個貴踐,也沒有貶義。
禮呢,首先主辨。辨出來之後,做官要分層次。德性最高的做天子,有天命的。其次三公,再其次的,九卿,或者諸侯國君。這就是辨,這就是禮的規範。根據這樣的辨尊卑貴賤,他們使用的車馬,使用的祭器,還有城牆的建制,宮殿的大小,吃飯的位次,都是不同的,這些都有禮法規定的。如果禮勝,你辨的太過的時候,就會疏離。所謂疏離呀,就是沒有親和感了。
比如說校長,是學校最高領導。其餘的,中層老師,都是在下位的。就是這樣分辨開的嘛。如果校長有這樣的心態,“我這個位,就是要統領學校的。”過於重這個呢,你想一想,校長與下邊就沒有親和。下邊呢,也不敢跟他說話。嚇得不行。“那他說一句話,說把我開除就開除啦。他本來就有這樣的權力。”這樣呢,就是禮勝。如果辨得過重的話,關係就會疏離。禮勝則離。
你像古代朝堂上,君臣是多麽嚴格的關係。分別是很大的。如果過重的話,禮勝,那做臣的,你君有問題我也不指點你了,我不敢跟你說。臣不指點君的話,你想想,不能促進君的德,國家就會出問題。你制定的哪個政策出問題了,我也不敢跟你君報告。這就是君臣之間如果過分重這個貴族等級的話,君臣關係就會疏離。這就是禮勝則離。
故禮之用和為貴。防止疏離,最重要的就是要和。這是防止禮過勝。
樂勝則流,故有所不行者,知和而和,不以禮節之,亦不可行。
禮主辨,樂主和。樂雖然主和,但是如果流於樂,就像我們流行歌曲,那些歌迷,整天在這個音樂裏邊,出不來。如果這樣的呢,故有所不行的,知和而和,不以禮節這個樂,也不行。
儒家基本的精神,禮,一個是主辨,一個是有所節制。但是,樂是主和。你看,禮樂一合起來,有分辨,君臣上下呢又能和樂。從禮的形式上,你像在朝堂上,君就是君,臣就是臣,你一點點不敢僭越。這是辨。那什麽時候和呢?你看,大臣向君進諫,提問題的時候,是在什麽場合下,是在祭祀完之後,在後邊一起喝酒吃飯的時候。還有射禮,還有投壺,行各種禮的時候。這個時候飲酒,聽音樂。君臣之間可以說笑,各種話都可以說。可以借著酒,大家說,對君有頂撞的話,君也不計較。你看,既有分辨,又有和樂。這就是禮樂的基本的精神。
程子是從這個方面來解這句話。
好,下課。
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