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《論語集注》學而篇 第18集:食無求飽
名称:《論語集注》學而篇 第18集:食無求飽
分类:国学经典
主讲:佚名
TAG:好寃  安飽  有道  楊墨    
时间:2017-05-08 17:37
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《論語集注》學而篇 第18集:食無求飽相关介绍

(本文根據山東曲阜春耕園書院馬培路老師的講課錄音整理,其中【 】是《四書章句集注》經文原文;〖 〗是《四書章句集注》注釋原文。)
(上接學而篇第十七集)
還接著講“因不失其親,亦可宗也”。
有的解那個“因”是婚姻的“姻”,女子嫁人要嫁一個孝順的。孝順的人不會失其親嘛。朱子的注釋把範圍往外擴充了一下,不僅僅婚姻是這個樣。
孔子周游列國的時候,也要找一個人家住下來。通過什麽樣的人來把自己引薦給國君。再擴大一些呢,像我們選擇一個職業,找一個單位,盡量要選准,不要整天跳槽。跳槽的話,到任何一個地方,都是新的單位,這樣不好。你要是選擇,至少企業主、領導的德性不失其親。他能不失其親的話,你就能依靠。比方說你在這個單位幹的時間久了,哪怕企業遇到一些問題的時候,他也不會輕易把你裁掉。不失其親,厚道的人,有德性。所以朱子的注釋,把義向外延展了一些,實際上這些理都是相通的。
我相信我們春耕園的女孩子明白這一章義之後,以後成家就會有所選擇,知道觀人要觀哪些方面。現在社會上,我所知道的,我們家族裏的好幾個弟弟也都面臨著成家的問題。女方無止境地要錢,談著對象的時候,就跟我弟弟要錢。我弟弟呢,聽父母的,她們就惱火。實際上呢,你說她拱著自己的對象去跟父母要錢,因為這個事甚至跟父母撕破臉,你說這樣的孩子是一個什麽孩子。現在的女孩子認為這樣的男孩子就好,能給她多爭取錢。我說,他不聽父母的,把你娶過來,將來他說把你蹬出去就蹬出去,說離婚就離婚,他一定是這樣的。道理非常明確的。現在這邊的風俗啊,真是糟糕的很。就這幾年,變化很大。人心到了這樣一個地步,一點點道理也不講,人也沒有絲毫的恥辱感。實際上,最終的結果,你知道是什麽嗎?還是害了這樣的女孩子。
我和我們家族裏邊的幾個常委,討論我的弟弟結婚的事,要多少錢,怎麽解決錢的問題。我就跟我的兩個叔叔說啊,非常明顯,他們現在就鬧到這個地步,未來的結果一定會離婚的。善易者不用占卦,理勢所趨,他一定是這樣的。但是我叔叔說什麽呢?“離婚?離婚也可以,給我們馬家留下孩子,離了就離。”現在,也只能這樣思考。都興這個樣要彩禮,你想娶一個不張著個大嘴要錢的,現在找不到了,風氣就是這樣的。除買房、三金那些東西之外,現在農村大體的行情是十萬,九萬九,九萬八。誰能要來這樣的錢呢,女的就像是有榮耀似的。實際上,用我們這邊的土話,她是最憨的憨蛋。她自己不明白,而她父母也不明白。她們的父母差不多都是像我這個年齡的。前邊父祖輩受到的一點點傳統文化的影響,到我這一代已經沒有了。已經沒有了。到現在,全是這樣的一種理念。
體會這些事啊,我們學經典就是思辯這些義理。思辯這些義理之後,很多事看得是很清的。我們如何選擇婚姻,如何選擇事業,最終跟著誰、輔助誰來成就一種事業,這對我們的一生都很關鍵。而這就全靠我們思辯義理,心中能明。不要像剛才說的作一個蠢蛋。
其實,學問大小不重要,重要的是思辯這些理,理之所在。有一些做官的,貪圖做官。做官,就要聽領導的吧。有的部門,就是一個腐敗的窩子。你做一個官員,就得跟著他們腐敗。你要是不腐敗的話,他們就會把你送進監獄去。你在這樣的單位,也是因失其親。你依靠領導,然後在這個單位做事嘛。其實,明白的人呀,知道領導是這樣的,想辦法調離。一般這樣的單位權力大,像土地管理呀,環境保護啊,權力大。不要貪圖那個權力。如果調離的話,很容易調,熱的部門很多人願意進。你不調走,最終的結果,想一想是什麽?你自己不知道,他們上邊腐敗的再厲害,不一定是他們下監獄,有可能你下。到時候得抓一個替罪羊啊。所以說,如果明事理的話,不要在這樣的單位工作,調離。
還有呢,你像有的企業,弄虛作假,偷稅漏稅。如果知道這個企業主就是這樣幹,我說呢,就不要跟他,不可靠。這些都是這一章書可以指導我們現實生活的。
因不失其親,亦可宗,就是說找一個宗主。你看古代的時候,先皇帝去世了,繼位的年齡小。在去世之前呢,先從朝堂裏邊選最正的、德性高的那樣的人,作顧命大臣,由他輔佐小天子長大成人、為君掌握國家的權力。古代都是這樣做事的。
古代父母,對自己的孩子,如果學文不行呢,就得學個藝。學藝就得拜師傅,拜一個什麽樣的師傅,全靠父母選擇。選擇這個師傅,就跟他一輩子。師傅是什麽樣的德性,決定著這個孩子未來怎麽樣。比方說現在,想學中醫的話,要找什麽樣的中醫師傅呢?不一定很出名,但是有基礎就行,夠我們學的就行。有的就貪圖找那個出名的,很多出名的都是什麽呢?
我說現在這個中醫坑人呀,比西醫都厲害。電視上報道,是北京醫學院還是哪的醫學院,處理好多人。學中醫呀,告訴大家,古代的時候,沒有經學的基礎,很難學懂《黃帝內經》。不懂《黃帝內經》,作什麽中醫呀。有經學基礎,都是德性很高的人,然後能夠有那個救死扶傷的心,才能真正號透脈,才能真正望聞問切,才能望見人的病在何處。
現在,靠開藥方騙錢,到了這個樣了,你還信他中醫幹什麽?大家注意,特別是所謂的中西醫結合的,最坑人。開中藥不掙錢,結合之下,他開西藥,全是貴的。中藥的價格很低的,一付藥就是十幾塊錢。
所以未來如果是我們同學學中醫的話,五經學好,有志於學中醫的話,一定要選好師傅。這一章,就講到這裏。看下一章。

【子曰:“君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。”】〖好,去聲。О不求安飽者,志有在而不暇及也。〗
食無求飽,吃飯不一定頓頓都能吃飽,但是吃這一頓的時候,不操心下頓飯。我們現在說呢,就是不操心吃不上飯。假使吃不上飯的話,他也不操這個心。
居無求安,就是也不求住大房子。我們現在很多年輕人,結婚成家,都是面臨著買房子的問題。焦心於買什麽房子,這個就是德性不足。沒必要焦心這些事。有錢就買大一點,沒有錢就買小一點的,買偏遠一點的,甚至就在老家蓋個房子,這個都沒有關係的。
有君子之德,不操心這些事的。食無求飽,居無求安。朱子在注釋的時候,說為什麽“食無求飽,居無求安”?志有在,不暇及這些事。君子的志是什麽?志於道。憂道不憂貧,自己貧窮,不在意的。重要的是從這句話中我們體會君子是怎麽想的,他是一個什麽心。
你說,“跟人比,富也比不上,貴也比不上。”君子不跟人比。我們求飽食安居生活富裕的時候,都是跟人比。比之下,覺得自己太差。君子不比。為什麽不比呢?有更大的志向,不在這些現實生活的小事上。
以前跟大家講,一個人如果是有一個很高的志向的話,一生追求這個志向,那在現實生活中的挫折、困頓啊,都不在意。為什麽呢?因為他追求的目標很高,他向那個目標努力,他就不在意現實的這些挫折這些困頓這些事。所以,一個人如果是立一個志的話,其實能減少我們現實生活的很多焦慮的。你說我們現代人為住房啊,為找一份好的工作啊等等,整天就是焦頭爛額啊,是不是啊。焦頭爛額之下,還沒有滿足的時候。你說,住上一百平方的房子了。“哎呀,人家住著一百八的房子了,人家還住著別墅呢。”這個,沒有止境的。永遠在焦頭爛額之中。焦頭爛額的人他永遠在焦頭爛額之中。要是想開的話,實在說,我想著如果在農村能蓋上幾間房子,那多好啊,便宜,還安靜,空氣又好,是不是啊。你在那個鬧裏邊跟他們爭什麽?你說。鬧得越狠的地方,房價越高。
學這一章,體會君子為什麽“食無求飽,居無求安”?就是因為他志有在,有一個志向,他心所懷的不是自己的安樂,而是憂的天下,憂的道能不能實行。
再降一點的話,我們說如果在一個單位,也不在意自己的工資多少,在意什麽呢?在意如何輔佐這個單位的君,把一個單位做好。盡到自己最大的能力,最盡心地把自己的職分做好,協助單位,把這個單位做好。這也是食無求飽,居無求安,和君子的德性有一些相近。雖然不憂道,但是與君一心協調,而最終呢?你想,一個單位裏邊如果有幾個這樣的人,他一定能做好。這裏邊也含著,為臣的要選擇好君,選擇好之後,要盡忠。盡忠的時候,不要計較自己的利益。等協助把單位弄好了,你說你意想不到的薪水,甚至比你的目標都高的薪水可以領到。你做不好,只追求那個薪水的話,如果一個單位都是這樣的人,他這個單位一定做不好。不好,再跳槽。一個單位如果是接收這樣跳槽的人,就可以說明這個單位也好不了。想想,沒人可用了,才要這樣跳槽的人。
從這些方面,體會君子食無求飽,居無求安。
敏於事而慎於言。朱子注釋說——
〖敏於事者,勉其所不足。慎於言者,不敢盡其所有餘也。〗
所謂敏於事,就是做事的積極性很高,當做的馬上去做。敏,是速的意思。當做的馬上做,一點不放下,這就是敏於事。比方說你們同學,有什麽作業沒有做完,或者是哪一句經沒有體會到,這個事不放下,馬上去翻書再體會。如果體會不到,向其他同學問一下。從同學那裏還沒有體會到呢,那就問老師。有這樣的問題,不放下,這就是敏於事。
注釋注釋得很好。敏於事者,勉其所不足,知道自己這方面不足。朱子在注釋上沒有說,我體會呢,正是因為感覺自己有所不足,然後他才不計較安飽的問題。就是認為自己有很多沒有做好,當努力地去做,盡快地去做。感覺到自己哪方面不足的時候,想一想,追求的就是有一個目標有一個志向的。
有一個志向,就不計較現實的安飽問題。這是敏於事。
慎於言呢,不敢盡其所有餘。最重要的是言易行難。說話很容易,把這個事做成很難。學,然後知不足。如果感覺到自己很多方面,還不夠,還沒做好的時候,言語就會謹慎了。知道自己不足的時候,言語就會謹慎。越是無知的人,越自以為是,越敢大言不慚。
你說,有的人通過關係剛弄了一小片地,想開發幾棟樓,作房地産老板了,牛得不行,這邊就想著我把天安門廣場買下來,在那裏建樓。大言不慚,就不能謹於言。
慎於言,實在說,是德性。實在說,我自己感覺,敏於事方面,自己還是多少可以做到。慎於言很糟糕。我這個慎言,做不到。我與跟校長交流得多,在這一點上,校長比我強多了。實實在在說。這個呢,需要修德性修出來。
言不能說盡,所以注釋說不敢盡其所有餘。話不能說盡,你就是有這個能力的話,說的時候要保守一點,做的時候要多做一些,要積極一些。說的時候要保守一點,就是不敢盡其所有餘。我們體會,這是一種德性,這是一種什麽的德性,大家能不能體會到?是一種什麽樣的心態,能夠慎於言?
就有道而正焉。就有道呢,就是孔子說的“親仁”,親近仁者。自己在思辯事物、修養德性,各個方面,向有德有道的人請教,自己的判斷是不是對。比方說,這樣一個事,我想這樣做,我這樣做對不對?如果稍微有點疑心的話,那就請教德性高的人。向他們一請教,你的這個想法,對還是錯,就明顯地很了。
另外,你說我們學習,天下各種學問,我們學什麽?學道家?學佛家?學西方哲學?特別是你看現在,各種心理學,各種社會學說,都有。我們學習,學它幹什麽?學它,是想正我不正的地方。原來我不懂,學了這個,我懂了。如果選擇學問的話,要選擇有道的學問。如果選擇錯了,你想想,害你一生。這就是就有道,正自己。
從兩個層次來講,一個是我們做一個什麽事,具體事該怎麽做的時候,就有道之人,向他們請教。一個是選擇一生的時候,要就一門學問,就正道的學問,學那個正道的學問。學了正道的學問,然後我們自己的偏失,才知道偏失在哪裏。性格的偏向,也能夠正。比方說儒家經典是正道,是正的,聖人之心最中正。我們學聖人的教誨的時候,看他就這個事是怎麽想的怎麽說的,我們會發現原來我們想的那個是錯的,這樣就把我們的心慢慢地正了。不學的話,還想著,“哎呀,找個老公,找個有錢的。”學了之後,知道君子求乎中,不致乎外。找老公啊,就不找有錢的了,叫什麽?找正派的,找上進心強的,願意自己努力來爭取未來事業的。
你看,不學,在社會上,就會那樣選擇,她選擇的就不正。我們學呢,學經典,就是就有道。就這個正道,能夠正我們的心,知道如何選擇。任何事物的思辯,都是這個樣。任何具體的事物,都需要這個樣。
所以,我站在儒家的角度體會呀,真正正道的學問,就儒家最正,形而上與形而下,連結得天衣無縫,天人合一。現實生活中事物的義理,都講得很明確,任何一個理,都可以指導我們現實的生活,而且可以指導我們向善,指導我們事業成功,指導我們家庭幸福。就是說方方面面,在儒家經典裏,全部照顧到了,而且是相通的。你說,哪一家學問,能和儒學比呀。
各家的學問,實在說,我也都涉獵過一點,我自己還是有所體會的。
看注釋上說,“敏於事者,勉其所不足。慎於言者,不敢盡其所有餘也。”我們重要的是體會,敏於事是一個什麽樣的心,慎於言是什麽樣的心。
〖然猶不敢自是,而必就有道之人,以正其是非,則可謂好學矣。〗
古代的時候,凡是志於學的,不要說志於道了,再下一層,志於學的。古代有書院之後,一些大儒在各個地方開書院,志於學的人,就選這樣的老師。有一些可能很出名的,但是他的學生未必很多。學生少,他的書院就辦不成。為什麽呢?還是道正不正的問題。
〖凡言道者,皆謂事物所當然之理,人之所共由者也。〗
什麽是道,我就說呢,道就是路。所謂人所共由的路,才是道。比方說,與你交朋友,朋友應當信。我到吳鋒那裏,走過去,這是一條道。我與他交往,這也是道。交往,交朋友,有朋友的道。而這個道,是事物的當然之理。交朋友,就應當信,信於朋友,這就是道。你如果不信的話,你交朋友幹什麽?所以,五倫的關係,全部有一個天理在。都和天理完全相應的。
君臣父子上下關係,是天與地的關係,尊卑上下。夫婦,是陰陽的關係。天為陽,地為陰。夫婦的關係也是天地的關係。朋友兄弟呢,是同倫。有上下,有左右,有前後。上下左右前後,就把人類,人與人之間的關係全部概括了,而這些關係呢,都和天地相通的。
這些,都是聖人給我們修的道。《中庸》上講,修道之謂教。誰修的道?聖人給我們修的。聖人修了這個道,然後我們循著聖人修的這個道去做,這就是被聖人教化,這就是教。那敬畏鬼神,也是聖人修的道,你不敬畏它,它就懲罰你。這就是正道。
我們學儒家的禮樂文化,學儒家的五經,就是就有道。就有道而正我們認識偏頗的地方。認識偏頗的時候,我們做事就可能做錯,不合乎道義。本來想行善,結果可能是惡。
我們體會什麽是道,一個是事物的當然之理,又是大家共同走的路,所謂共由者。
〖О尹氏曰:“君子之學,能是四者,可謂篤志力行者矣。然不取正於有道,未免有差,如楊墨學仁義而差者也,其流至於無父無君,謂之好學可乎?”〗
篤志力行。食無求飽,居無求安,就說明立志篤厚。立志篤厚,現實的安飽問題才不會考慮,遇到現實的問題,才不會把他打懵,才不會改變他的志向。
敏於事和謹於言,是力行。就是因為能感覺到做事難的時候,話語就不說滿了。然後,就有道而正焉呢,也是力行。要學,要正是非善惡,唯恐自己走偏。
楊,說的是楊朱,是戰國時期的,他的觀點是為我。他的基本觀點是人人都為我,就能實現天下平。楊朱講為我的時候,有一句著名的話,說到極端,“拔我一毛而利天下,不為也。”拔我一根汗毛,有利於天下,那我也不拔,不去利天下,絕對的為我,說到這個程度。
墨,說的是墨子,也是戰國時期百家之一。他的基本的觀點,是兼愛,愛別人的父母跟愛自己的父母一樣。這就不是為我,是為公了。最終的結果呢,孟子批他是無父。
拔我一毛利天下而不為,楊朱這是無君。君是幹什麽的,憂天下民。君,君子。君子憂民,然後找賢人共同管理這個國家,讓所有人都得利。
儒家的一個基本觀念,不是共産主義。共産主義和墨家很相近,大公無私,愛自己的父母和愛別人的父母一樣,完全無私。這是一個極端。儒家不是這樣的思想。儒家說,所有的子女都愛自己的父母,想一想,每個人都愛自己的父母的時候,天下所有的父母都得養了。天下秩序就建了。你說這是私啊?是公啊?
楊朱呢,是為私,私到什麽程度呢?拔我一毛利天下都不幹。這樣呢,天下誰作君呀?誰憂天下?誰來領導這個天下?五倫教化誰來教啊?是不是啊,沒有辦法的。
我們體會,儒家可以說是有私心,私心就是每個人都愛自己的父母,不是大公無私。聖人制禮呢,想一想,每個人都愛自己的父母,合乎人情。所以《禮記》上講,聖人依人情而制禮。依照這樣的人情,順這樣的人情,就提倡一個孝字,不用政府拿一分錢,所有的父母都得養了,不用搞什麽養老院,不要搞什麽養老保險。倡導一個孝字,而這個孝,又很容易倡導。你說,哪有不愛自己父母的?教給他如何做就行了。把這個社會的道德氛圍提攜起來,風俗倡導起來。
愛自己的父母,跟墨家那個大公無私相比,顯得是私。與楊朱的為我比,又是公。比較而言,墨家是過,楊朱是不及。而儒家所取的,是中庸之道。你要是學習,“我就學墨家的,我愛別人的父母和愛自己的父母一樣。”你愛得過來嗎?是不是?這樣呢,你在具體生活選擇的時候,就會出問題。所以說,要就有道來正自己的行為。
你說,我就信民主自由。民主自由呢,還沒有多少說它不好呢。不從儒家的這個角度,看不出它哪裏不好。為什麽?一個正的標杆不立,你看不出來哪個是斜的。立了這個正的標杆,然後我們知道,民主是什麽?民主就是小人當家。你叫小人做總統,他會把國家民族帶到什麽地方去呀。你說“我們可以選出君子來當總統”,小人是識不了君子的,明白這一點。並不是每一個人都有那麽高的德性。
下課。
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