首页  »  国学  »  国学经典  »  《論語集注》為政篇 第一集:為政以德
《論語集注》為政篇 第一集:為政以德
名称:《論語集注》為政篇 第一集:為政以德
分类:国学经典
主讲:佚名
TAG:無為  為政  樞檆  指南    
时间:2017-05-15 21:56
收藏:搜藏到百度  收藏到QQ书签
《論語集注》為政篇 第一集:為政以德相关介绍

(本文根據山東曲阜春耕園書院馬培路老師的講課錄音整理,其中【 】是《四書章句集注》經文原文;〖 〗是《四書章句集注》注釋原文。)
今天開始講為政篇,第一章。
【子曰:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。】〖共,音拱,亦作拱。〗
先講一下北辰星。天上有二十八宿,古人把星星分為二十八個區域,稱為二十八宿。它是按照四季輪轉的,旋轉的中心就是北辰星。北辰,就是說的北辰七星。它的形狀像一個帶把的勺子,一共七顆星,三顆組成勺子柄,前面四顆星組成勺子頭。北辰星以勺頭為中心,一年四季轉一圈,也就是說勺柄的指向,四季轉一圈。到春天的時候,(黃昏時)勺柄指向東方,夏天指向南方,秋天指向西方,冬天指向北方。古代最早判斷四季,就是以北辰星的勺柄指向來判斷。其餘的星,都是以這個為中心轉動。就像眾星拱衛著這一個中心一樣。所以,以後我們中國最早發明的指南針,就是一個勺子的形狀,以勺頭的底部中心為支點,東西南北的轉,最後勺把指向南方,叫指南針。北辰,也叫北斗。這七星不動,它只是在原點轉,其餘的星都跟隨它的指向轉動。這是北辰,居其所,而眾星拱衛著它。
再說為政。為政以德,就像眾星拱衛著北斗一樣,北斗就是北辰。注釋上講政之為言正也,以己之正,正人之不正,這就是政。我們現在講,政治政治,那什麽叫政治啊?你在上位的行的正,就像立一個正的標杆。你施政的措施、各個方面都正,然後誰偏邪的,以你為標杆歸正,感到有偏斜的就歸正,這就是政,政治。所以,如果在上的所施不能正的話,那引導所有人都會偏。他自己不正,他所施行的政策就是引導人的,都會跟著不正。這樣呢,就不是嚴格意義上的政治了。不正,是什麽?是邪,是邪治。
如果官員腐敗,他行的不正,因為他們直接治理百姓,那所有的百姓也跟著不正。所以我說,我們現在民心的狀況,就是與政治的腐敗,與官員的腐敗有關的,上行下效。先懂得什麽叫政,政治,就是以自己的正,正人的不正。這就是為政。
為政以德,注釋說德之為言得也,得之於心而不失也。什麽叫德之為言得啊?就是說人之初性本善,我們每個人都有仁義禮智之性。但是因為我們後天的私心雜念,造成我們的本心被蒙蔽了。修行的方法,就是把這些私心雜念去掉。然後,我們本來的那個本性,仁義禮智的本性,就能得之於心,自己就能體會到,這就是道德的德,就是得到的得。以我們的心,體會我們本性中的仁義禮智,仁愛之心,明智之心,還有禮義之心。禮義呢,有時候我們講義理,也是義理之心。這就是仁義禮智。仁義禮智的禮是禮儀的禮,那個禮所體現的就是道理的理。所以,在《禮記》上,還有宋儒的注釋裏邊,常常講禮者理也。兩個禮(理)是相通的,所指不同。我們修學呀,就是去掉那些蒙蔽本心的東西,去掉那些私欲,讓我們的心能體會到本心。體會到,就是我們自己得到。這就是德之為言得也。得到之後呢,還有一點是要守住它,不能讓它再失去。
你比方說,我們通過修學的方法,有所感受,心中有所得,就是那種道義之心呀,在心中充滿。其實那是一種很大的樂,學而時習之不亦說乎,有那種內在的悅。真正能得之於心的話,有很大的樂。可是呢,一遇到重大的利害,那種心又很容易失去。比方說,在學校裏有所得,一走向社會,受社會的影響,受別人的影響,原來得到的有所體會的那個心呢又失去了,慢慢地隨著社會又同流合污了,隨波逐流了。這就不算是德。先得了又失,不算道德的德。所以,《學記》上講要強立不反,就是所得到的無論遇到什麽情況都能夠守住。我們說操守,操住我們的本心不讓它跑掉,不要把心放出去。這就是操守,操就是持著,按住自己的心,不要往外放,不要追求利,不要追求這些外在的東西。操持住不讓它放,能操守住,有操守,就是德。
德,我們得到的是什麽呢?是我們的本性。這個本性和天理是相通的,為什麽和天理相通呢?你看,天地生人,有它背後的根據,這就是天理。它根據這個理生了人,賦予人有人性。所以這個人性,和那個天理是相通的。所謂天地人三才,天地生人賦予人有人性,這個人性得之於心,就是有道德。
有貪欲,貪欲無窮,耍小手段,等等,這一切不善的,都是偏的,偏邪的。所以,施政以什麽來施,以真正的道德的心去為政,就不會偏斜了。因為那個道德的心體會的是人性,人性就是天理,天賦予人的就是人性,和天理是相通的。以自己的德性來施政,德性裏邊有仁,就會仁愛百姓。你看到百姓不懂得如何處理五倫關係,家庭、人與人之間整天弄得很糟糕,每個人煩惱得不行,不幸福。那是百姓沒有德。有仁德的人體會百姓,那是痛苦。然後他就施政,讓人們的心慢慢地歸正,對人性有所體會。
這就是有德的人,體會人的痛苦。痛苦都是不合本性、不合道義、不合義理做事造成的。他有這樣的仁心,想讓百姓脫離痛苦,用佛家的話說叫離苦得樂,這是有仁心。同時,他又有智,仁義禮智嘛,有智慧。他知道用什麽樣的方式、簡單的方法能讓人歸正,能讓人離苦得樂。他有這個義理之心,能指點任何事的義在何處,道理在何處,讓大家體會,體會之下就跟著去做。這樣呢,一般人都合乎義理,都有仁心了。然後呢,人事關係就調整好了。這就是為政以德。
就是以自己正的那個德性,來施政。讓百姓從不正,轉向正。讓百姓離開那種痛苦,走向幸福,從不善走向善。能善,就不會痛苦。心地善,就沒有那麽多痛苦。痛苦啊、焦頭爛額啊,都是自己私心雜念造成的。
如果為政不以德呢?如果施政的人,他自己沒有德性,就像西方,用邏輯論辨,想像一種方法來施政。那首先要問一點,你這樣做,正還是不正啊?他不知道。如果不以德的話,所施的政不一定正的。他以為正,但是他自己的德性那麽差,能正嗎?所以,中國的文化,都是以聖人之道施政。聖人是最有道德的,以他道德的心施行禮樂的教化。體會,如何讓百姓都歸正。
這就是為什麽德高者位尊。德高的人,自己的心是正的。有不正的人,與他一比,就能感覺到自己是不正的。人又有本性的善,所以就會慢慢地跟他學、歸正。歸正之後呢,他自己的痛苦就沒有了。
比方說,為人子當孝。“哎呀,人家的父母多好啊,你看我的父母,怎麽值得我孝啊?他這也不好,那也不好,怎麽值得我孝啊?”不孝的人,總是有不孝的理據在。那,舜帝就立了一個標杆,父母想殺他,他依然盡孝,而且不怨父母,怨自己。這就是孝的一個典範。以後呢,孔子傳的弟子裏邊,像閔子騫啊,曾子啊,都是孝的典範。大舜這樣的孝是正的,有人認為父母這也不好那也不好,不值得自己孝敬孝順的時候,跟大舜一比呀,你的父母至少還沒想殺你呢。是不是啊?這樣你看,他的不孝,跟大舜一比,那些理據一點都站不住腳了。一切不在父母,孝不孝在我。這樣一想呢,就會慢慢地歸向孝。所以,讓大舜做天子啊,因為他立得正,又是最典型的,倡導孝道很容易的。這就是為政以德。不僅孝是這個樣,做人,言語行為各個方面,都是這個樣。
讓這樣的人,讓有道德的人做官,然後以他的正,正別人的不正,使天下人都歸於正,這就是政治了,這就是為政以德。
那邪惡的人,他可能也有一幫徒眾。他們呢,是用一種邪惡的理念把大家聚攏起來。這樣呢,就不是政。體會什麽是為政以德。
你看,用大舜,讓他做天子來倡導孝,他的正,正別人的不正,天下人都孝了。實際上他根本不用做什麽,他在家裏孝他的父母就行了。他的官員把他的故事傳下去,天子怎麽孝順他的父母的,他就是因為這樣孝順父母,所以說他做天子,老百姓就跟著學。等於呢,大舜就居其所。因為他有這樣的道德,賢人就佩服他,就願意跟著他幹。天下所有的賢人都拱衛著舜帝。天下所有的百姓呢,在這些賢人的傳達下,都跟著大舜學,都跟著這些官員學,整個天下就治理了。這是最簡單的說法。
那有的說,我們中國儒家的文化是禮樂的文化。禮是什麽?所有的禮都是孝。為什麽孝順父母啊?父母生我身,對我有恩,要孝父母。為什麽還要祭祀祖先呢?沒有祖先,哪有父親啊,沒有父親哪有我啊?這是往外推的。那為什麽還要祭祀萬物的神靈呢?沒有萬物的神靈,我們吃什麽,我們喝什麽?我們怎麽能有房子防風避雨呢?所以說對萬物也要感恩,要祭祀它們。你祭祀它們的時候,你和它就和諧了。就像你孝順父母的時候,你與父母就和諧了一樣。
行禮的時候配上樂。那個樂是接受天地之正氣而制的。聖人能夠感受這樣的正氣,然後定的十二律、五音,再用樂章彈奏出來,完全合乎自然之氣,同時合乎人心。一邊行禮,一邊聽著樂,人心就慢慢歸正了。
禮又不下庶人,行禮都是誰行呢?天子行的禮最多,一個月行很多的禮,這禮也要祭,那禮也要祭,祭祀都是行孝。諸侯國君呢,禮也很多。一傳到下邊老百姓,他就知道孝順父母。父母去世了,他要祭祀,有的還要祭祀祖父。
你看,上邊一行,下邊跟著學。下邊一跟著學,曾子說慎終追遠,民德歸厚矣。在上的這樣行,老百姓的德性都變得厚道,不像現在這樣薄情了。不要求老百姓,“你也要行這樣的禮,你也要行那樣的禮。”是在上的,他行他的禮,祭祀祖先,行孝道,祭祀鬼神。天子那樣行,國君也跟著行,卿大夫士跟著行,老百姓也會跟著學。這就是效法,仿效。老百姓根本不知道為什麽要這樣行,“你看人家都這樣行啊,人家當官都是這樣做的。”他們不知道為什麽這樣行。所以說,民可使由之,不可使知。他們知不了,但是他們這樣行的時候,自然就變得厚道了。
按照禮去做的時候,每個人都厚道了,天下風俗就變美了。你看這是不是像北辰。北斗七星,它自己轉它自己的,天上所有的星星都跟著它轉。那天子在上邊行他的孝道,下邊卿大夫跟著學,老百姓也跟著學,就像眾星拱衛著北辰那樣。這樣體會,什麽叫“為政以德,譬如北辰”。
必須有德。德啊,是人所共通的,是本性所發的,所以是每個人都能體會到的。但是惡呢,是各有各的惡。惡的方向差異很大。你要是學惡的話,各不相同。就像說人的幸福都是相同的。為什麽是相同的?因為人都有相同的本性,在幸福這個方面所感受的是一樣的。而所有不幸的人,各有各的不幸。不幸,不相同。
就是說,正道只有一個,而歪門邪道呢,你想一想,有多少。斜的方向不同,斜的角度不同,斜的程度不同,很多很多。你想像,在黑板上劃一條上下正直的線。正直的線,就這一個。你要是偏斜呢,斜線很多的。你可在正線的兩邊,劃無數的斜線。就是說,道德是相通的。惡的人能體會善是對的,他行不善的時候,他跟那個善一比,他就能知道這是不善。這樣體會什麽是為政以德,就像眾星拱北辰一樣,都隨著北辰轉,那都變得正了,都有德了。這就是政。就是因為這樣的政,所以儒家的理念才說,德高者位尊,德性高的人在高位。為什麽德性高的人在高位呢?因為他行得正,能率領下邊歸正。如果你沒有道德,你在一個高位,你所引領的都偏。這個理呀,我們先這樣體會。
然後看一看注釋。
〖О 政之為言正也,所以正人之不正也。德之為言得也,得於心而不失也。〗
這個剛才講了,可以體會。
〖北辰,北極,天之樞也。〗
樞,樞機,就是門的軸承。你看門的軸承,它就在它的位置上。你看著軸承動得很小,門開得很大。軸承呢,你再往裏分,軸承的中心,實際上根本就不動,轉動的幅度幾乎為零。但是,它能開很大的門。眾星二十八宿的咿D也是這樣,就圍繞著北斗的勺子頭。勺子頭最突出的那一點,就是中心。中心不動,這就是天之樞。體會,樞機就是指的門的軸承,用來比喻北辰是天的樞機。
〖居其所,不動也。共,向也,言眾星四面旋繞而歸向之也。為政以德,則無為而天下歸之,其象如此。〗
我們上法天下法地中法自然,所法的,就是象。你看我們傳統的文化,講的道理,都是以說象的方式來講。你像竹子有氣節;蟲子到冬天的時候冬眠,我們稱它韜光養晦。這些,都是說的象。為什麽說象呢?我們文化為什麽這樣說象?就是因為,很多道義,用語言難表達,用象好表述。
我們說象,就是從易經來的。五經來說,最早的就是易經。你看,一個橫道兒,就是陽爻。橫道兒中間隔開,就是陰爻。一陰一陽,把天地所有的事物全部概括到裏面去了。概括的不夠細,那就制成八卦。八卦還不夠細,制成六十四卦。六十四卦,(三百八十四爻)每一個爻位上都有它所指點的義理。你看,就用這一陰一陽把天下事物都表象出來了。所以易呀,你看那些卦辭爻辭啊,所說的都是象。通過象來體會那個道理。說為政以德的時候,通過北辰星這個狀況,來說為政以德是一個什麽效果,是一個什麽樣的狀況。這個樣呢,才是政。這是其象角如此。
〖程子曰:“為政以德,然後無為。”〗
你真有德性的話,你在上邊做好你自己的就行了。不必去指導人,“你應當這個樣,你應當那個樣。”整天開孝道大會,“應當怎麽孝,應當怎麽孝。”這些,我說呢,聲色之於化民,末也。那樣講,沒有用。怎麽有用啊?在上的,他行孝,有賢人往下一傳達,最有用。就像淨空法師說的,“你得會方法啊。”比如習主席,孝順他的父母,電視播放出來,老百姓一看,都受影響。你知道這個指導意義非常大的。所有的官員,一看,哦?政治轉向了,轉向要盡孝了,所有的官員都跟著學。天下的百姓呢,也跟著學。
你看,他自己等於呢,教化天下什麽都沒有做。他就是自己做自己的。這就是無為。儒家也有無為的政治,道家也有無為的政治。道家的無為和儒家的無為是不一樣的。道家怎麽無為呢?他說啊,連政府都不要。人呢,誰賢誰不賢也不比,誰善誰不善也不管,完全讓他自然的狀態,純自然的狀態。這是道家無為的思想。
儒家的無為呢,你只要是讓德高者在高位,德高者位尊。老百姓都想當官,都羡慕當官的,這是人情,人之實情。德高的人在上邊,他做他自己的,下邊的人都跟著他學啦。這樣呢,賢不肖要分,君子小人要分開。分開之下,德高者位尊,這是儒家的無為。道家的無為,善惡是非、誰賢誰不賢這一切都不分,讓他純自然的狀態。這是兩者的差異。
所以,程子說,為政以德,然後可以無為。道家的無為呢,是沒有政,也不存在為政以德的問題,他是純無為的。所以《道德經》上非賢,非仁義,什麽仁呀什麽義呀,不講那些。
〖范氏曰:“為政以德,則不動而化、不言而信、無為而成。所守者至簡而能御煩,所處者至靜而能制動,所務者至寡而能服眾。”〗
就是做君的,和我們現在做官員不一樣。現在做官員的,就像未救火機。哎呀,這裏出事啦,得去捂住它。那裏葫蘆漂起來啦,不行,得把它摁下去。摁下去葫蘆又起來一個瓢。儒家政治叫不動而化,在上邊的做他自己的。不用下去整天解決這問題解決那問題。首先他有德性,用幾個賢人,這幾個賢人也做官,給他更高的榮寵。
為什麽大官出去要坐轎子,有那麽多侍從?就是給人看的。你說真正有德性的人,“我在乎這些嗎?”他個人本來不在乎。但是叫他在這個位置上,就一定叫他有轎子。有人給他擡轎,前後簇擁著,保護他的安全。實際上,這就是給人看的。人一看,哎喲,多威武啊。人就羡慕,就想往他那個方向努力。怎麽樣才能做官啊?修好道德。修好道德,做一個賢人,就能做官。
那當官的都是怎麽修道德的?不要那麽多貪欲,心清靜下來,學聖賢之道,看聖人怎麽做的,賢人怎麽做的。老百姓想當官的就在家裏學習了。他學出來的,有學得好的,就真當官了。學得不好的,考不上,他自己也認。雖然考不上,但是他學的過程中也有所得。他做事啊,各個方面都合乎義理,在地方上就成為鄉紳,紳士。老百姓有什麽事都去問他,不學習的人,有什麽事都去問他。
你看,在上的他做什麽啦?不用動,天下就跟著學了。我就說啊,儒家的政治,真的就是高妙。做官不忙,很輕松。越輕松的,官越做得好。重要的是你要抓住綱領。綱領是什麽?你要任用好賢人,具體的職務讓賢人去做。賢人下邊呢,又有一幫子賢人協助他工作,這樣層層下去。老百姓看上面,這樣整個的就學起來了。你說這多妙,在上的不用動,天下自然就向道德。不動而化,能不能體會到在上的不動而化?
天子除巡守之外,就是在家裏祭祀他的祖先,祭祀各路神靈。老百姓跟著學,就會慎終追遠,也興祭祀,也重喪禮,然後百姓就變厚道了,民德歸厚。這是不動而化。
什麽是不言而信?不用說什麽話,老百姓自然就信他。你看,也是《論語》(當為《大學》)上講的吧,“上老老而民興孝”,在上的人行自己的孝,你尊重長者,下邊的人自然就興起孝道。一興孝道,就歸化很多,就正很多。“上恤孤而民不倍”,在上的對他身邊的孤兒寡母,各個方面能照顧,一傳下去,老百姓都跟著學。這樣呢,鰥寡孤獨都能得養了。孝道一興,所有的老人得養了。
你說,天子怎麽樣孝天下父母啊?他孝他的父母,所有為人子的都孝自己的父母,老人都得養了。不用搞養老院,不用搞慈善基金,誰家有事,慈善自然就興起。辦養老院,你說費多少勁。慈善基金,又多增加多少工作人員,耗費多少錢。
然後,無為而成。不用有什麽作為,做好自己的,天下道德風化就變美了,秩序就建立了。秩序的建立呀,與這個孝關係很大。每個人,如果他是孝子的話,能體會父母之心的時候,他不敢為惡。“哎呀,我要是為了惡,人家說,誰的孩子幹的,往父母臉上抹黑。”為人子就不敢。都不幹這樣的事,都不為惡,天下不都是善嗎?
所守者至簡而能御煩。守的是什麽?守好自己的心,守好自己的德性,這就叫操守。守好自己,簡單不簡單。御煩,就是能夠駕馭所有的事物,所有的人。所有的人心都變善了,所有的事處理得都合乎義理了。
所處者至靜而能制動。你看,靜能制動,就是那個樞機呀,那個軸承,它在中間一點都不動,圍著它一開,開多大一扇門。沒有這個靜,那個動就會動亂。你像那個車輪子,中間有一個軸承,軸承不動,輪子圍著它轉,就能往前走。這就是靜可以制動。
我們現實中說啊,有德性的人,德性深厚,他的言語行為就有一種威重感。他往這裏一坐,大家的心氣呀,馬上就攝住。本來想著這想著那,有德的人往這一坐,大家的心馬上收回來,聽有德的人指點指點,就不敢違背。也是不動,靜可以制動。你說校長,在辦公室裏坐著,指揮你幹這個去,你幹那個去,以靜制動。這樣一指揮,整個學校各個方面都咿D起來了。這裏邊,以靜制動,關鍵是你自己真能靜。如果校長心不靜的話,“哎你怎麽樣做的?這樣不對呀。”事必躬親。你躬得多啦,下屬會有什麽感受?“哎呀,校長說的那個方法也不行嘛。”你的威望失去了。威望一失去,你指揮別人的時候,別人也不聽了。別人和你平等了。什麽原因造成的?就是你自己沒能靜,你自己動了。東莞那個學校的情況,跟黃校、跟各位校長也談過,就是有這個問題。上下級好像都是平等的。你只有不平等的時候,你那個地方才是一個軸心。平等之下,反而不好,不能靜以制動,你自己一動,整個就亂了。
所務者至寡而能服眾。並不是什麽都不務,什麽都不務那是道家了。他們也要做,做什麽呢?你像那個《中庸》上講,凡為天下國家有九經,說什麽呢?修身也,尊賢也,親親也。修好自己,尊重賢德,親愛自己的親人。然後呢,敬大臣,任用有賢德的大臣,敬重他。體群臣,下邊的這些官員能夠體會他們的需要、體會他們的工作,他們要來彙報什麽事的時候,他們個人有什麽需要,能夠以心比心。做這些事你說多簡單?然後呢,天下就歸服。這就是,他所做的事很少,就能服眾。眾人服氣,就願意聽他的,就願意圍著他的指揮棒轉。
下課。
(更多儒學課程,請關注春耕園書院的微信公眾號:chungengyuanshuyuan,或通過喜馬拉雅FM訂閱“春耕園書院”)
(春耕園學校官方網站:http://www.chungengyuan.cn

广告合作关于我们免责声明GOOGLE地图百度地图最近更新RRS订阅
版权所有:星火视频教程网 | 苏ICP备15005240号 | Email:njjqs2003#126.com
Copyright © 2009 www.21edu8.com All rights reserved