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《論語集注》爲政篇 第十集:君子不器
名称:《論語集注》爲政篇 第十集:君子不器
分类:国学经典
主讲:佚名
TAG:道寃  器寃  儒寃  中醫    
时间:2017-06-14 20:49
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《論語集注》爲政篇 第十集:君子不器相关介绍

上一節課,主要講什麽是溫故,什麽是知新。《論語》上還有孔子講的一句話,“舉一隅不以三隅反,則不復也。”隅是房屋的角落,一個房子裏有四個角,你知道其中一個角的情況下,如果不能知道另外三個角在什麽地方,孔子就不再跟你更深地講了。因為你自己還是沒有體會到。就是我們現在說的舉一反三。
溫故而知新,和舉一反三,是一個道理。如果你不能聯想到其他的事也是同樣的道理,說明你對當前學的這個道理沒有通,沒有體會到。你如果是真正得之於己得之於心的話,你自然可以知道與這一個事類似的其他事物,都是一個道理。
前面我們剛剛學過,子貢問的,“貧而無諂,富而無驕,何如?”我富貴的時候沒有驕泰,我貧窮的時候不會諂媚於富貴。他以為這就很好了,孔子說可以,“未若貧而樂,富而好禮者也。”富了,僅僅局限在不驕傲還不夠,還要進一步追求好禮,這就是精益求精。你已經具備這樣的德性,然後還要繼續往上追求。子貢就想到詩裏邊說的,“如切如磋,如琢如磨,其斯之謂與?”治骨角先切再磋,治玉石先琢再磨,越磋越磨越光滑,最終才能成一個好的玉器、挂飾。
僅僅把它切掉不行,還要磋;僅僅把它琢掉不行,還要磨。孔子對子貢在對待貧富上提出更高的要求,他一下子聯想到《詩經》裏邊“切磋琢磨”這句詩的意思,然後又體會到學習要精益求精。這樣,孔子讚揚他,“賜也可以與言詩已矣,告諸往而知來者。”
這就是溫故而能知新,很多事物的道理都是相通的。我們知道一個事物的理,可以往外延展很多事物的理都是一個理,這就叫通。
什麽是不通的?我知道這個事物的理,就僅限於這個事物的理;我知道那個事物的理,就僅限於那個事物的理。這樣不能舉一反三,不能通的話,天下事物,萬事萬物紛繁復雜,你遇到事的時候怎麽判斷、決定啊?學習就是為了用的。所以說,像子貢這樣的,就是溫故能夠知新。所有事物的理能夠通,然後才可以為師。
為什麽溫故而知新可以為師啊?你看,《道德經》上講,道可道,非常道。你說,道在哪裏?道在何處啊?你說不清的。孔子罕言仁與性與命,為什麽罕言性命仁?說不清。說不清,又得說,不說的話同學們就沒有辦法學,因為所有的經典都含著這些東西呢。所以《學記》上講,博學而善喻可以為師。你如果不能溫故而知新的話,各種事物的理你不能通,高的道理你講不出來。你說不清,那你講什麽?
舉一個例子。《中庸》上講,“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”現在全世界沒有系統講《中庸》的,有注的,文字注釋,就是那種研究的方式,拿經典論經典,但是沒有講《中庸》的。現在我知道的,只有我給大家講了一遍。為什麽沒有講的?《中庸》說的理深,你很難講清楚。
就說“天命之謂性,率性之謂道”。天地生人生萬物,各賦予它一個性。你怎麽理解天地生人生萬物?天地怎麽生萬物怎麽生人的?我給大家這麽講的,天地生萬物和男女生孩子是一樣的。男女生孩子一生一大堆,各有各的脾氣性格,有的近善有的近惡。那天地生萬物也是,有的能動,有的不能動。植物不能動,禽獸就能動。有的有智慧,有的就看不出它有頭腦。就有這樣的差異,這種差異就是天地生萬物直接賦予的。
那有的說,“天命之謂性”所說的,天地生人賦予的性,是不是你說的那個樣?是不是像男女生孩子?我這樣講是有經學的根據的。《易經》系辭上傳裏邊,有一段話,“是故剛柔相摩,八卦相蕩,鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月咝校缓皇睢G莱赡校さ莱膳!彼^的陰陽相摩,一個陽爻,一個陰爻,陰陽有吸引有排斥。在這種吸引排斥之下,磨合在一起,三個爻成一卦。然後八卦相蕩,相互組合,相互推蕩,形成六十四卦。後邊講的,“鼓之以雷霆”,春雷一聲震天響。春雷一啟動,萬物震蕩,從地下開始萌生。然後,“潤之以風雨”,風雨澆灌之下,萬物生長,成就萬物。因為日和月咝械囊幝桑纬伤募荆会嵊写荷纳锸斩兀@種循還才會産生。你就從“鼓之以雷霆,潤之以風雨”,結了婚的可以體會,男女陰陽交媾,和天地生育萬物完全一樣的。
想一想,天地生萬物,從陰爻陽爻,從陰陽在天地之間的咦鳎湍信倪作、成就家庭,完全是一樣的。所以,郭沫若說,陽爻就是男人的生殖器,陰爻就是女人的生殖器。他說得太直白,但是義就是那樣的。
我們通過男女生子女,然後體會天地如何生物。體會並貫通了這個道理,才能把這個事物講明,學的人才能體會天地如何生物,天命在生物的時候賦予各種物不同的性。賦予人的,便是人性。人最靈秀,得天地之正理和天地之正氣,然後人有仁義禮智之性。狗有狗的性,禽獸有禽獸的性,植物有植物的性,各不相同。
實際上,萬物各自有德的。你不要看爛石頭,爛石頭也有它的德性,它堅強啊,嗯?是不是啊?你不要小看那個蟲子,它懂得休眠,躲避冬天的寒冷。我們說人應當韜光養晦,就是從蟲子的德性裏邊得的。竹子有氣節,草不怕貧賤。
人是天地之間最靈秀的。按傳統文化來說,人與人又是不同的。聖人與普通人與比,聖人各種德性都有,道全德備,我們普通人只有這一德那一德。那人和動植物相比呢?動植物,甚至礦物都各有德性,而人應當綜合這所有德性。所以,我們先王上法天下法地中法自然,效法它們的德性來指導我們人世。萬物都具有指導意義,吸收它這一德,吸收它那一德,來指導我們。上法下法的法,就是效法、學習。
這樣體會起來,你看看,天命之謂性,就能有所感受。你如果是溫故不能知新,舉一隅不以三隅反的話,事物的這些道理你就不能相通,像這樣的性、天道,很多道理你講不清。講不清,你怎麽樣教學呀?怎麽為人師啊?
這就是溫故而知新,然後才能為人師。
在《學記》上有一段話,“博學而善喻可以為師。”博學能夠善於比喻,你沒有溫故而知新的話,這個事的道理和那個事的道理不能通貫起來,你就不會比喻。不善於比喻呀,這些理你就講不清。《學記》上同時還說呢,“今之教者,呻其佔畢,多其訊,言及於數,進而不顧其安。”說現在教學的,呻其佔畢,呻就是看著,佔畢就是竹簡,就像我們現在看著書本。多其訊,多訊問,就是總是向學生發問。言及於數,就是總對學生講,你們應該怎麽樣怎麽樣修德性。這樣的老師啊,只知道看著書本,道理講不清,只好把那些道德的教條灌輸給同學們。這就是《學記》上反對的,記問之學,辭章之學。
我們說應該追求為己之學。循為己之學的路,才能溫故知新。循辭章之學的路,不能溫故知新,事物的理就通不了。事物的理是怎麽通的,從為己之學上來講,我們學這一章,體會這一個事物的道理所在、義理所在,體會入心中了。再學另一章,它所說的事物的理體會於心中了。這樣,我們體會得多了之後,能夠心明眼亮,就是古人說的,有德性有學問。你這樣有德性有學問,心明眼亮了,任何事物來的時候,自己一下就能思辯它的義理所在。
天下萬事萬物各種義理我們不可能把它學盡。學不盡,又要貫通萬事萬物的理,就必須用提綱挈領的方法,循著為己之學的路,修德性。我們學習是為了什麽?是為了思辯現實事物的義理,指導我們的人生。如果是辭章之學,就指導不了。
這一章跟下一章,就有這樣的一個連貫性。下一章說的是“君子不器”。
我們再看一看注釋。
〖言學能時習舊聞,而每有新得,則所學在我,而其應不窮,故可以為人師。若夫記問之學,則無得於心,而所知有限,故學記譏其“不足以為人師”,正與此意互相發也。〗
為人師最大的問題,是同學問的問題都能回答得了。不僅同學們從經典裏邊遇到的問題,還包括現實事物的問題,義理所在,當如何做,都回答得了,才可以為師。你就是把五經全背下來,甚至你把五經的注釋全背下來,你也沒有辦法應對現實所有的事物。比如同性戀的問題,好還是不好,經典裏邊就沒有說。那你體會義理的精神,陰陽是有分畔的,同性戀不辨陰陽,這個是背道的。就這樣來回答這個問題。
這就是學習舊聞,體會它的精神,明我們的心,然後面對現實的事物。就是這個樣,才可以做老師。你看,做老師有兩點難處。第一,經典很高的那些義理你要說通,要舉現實的最簡單的例子,讓人從這裏體會最高的義理。第二個難處,你要面對學生問的所有問題,包括現實生活中的問題。你不能面對,“哎呀我這個不懂,那個不懂,”那就不足以為師。你想想,要面對這樣的問題,你把天下所有的書都看遍,你也面對不了。因為總是有新事物出現,所有以前的書沒有說過的。如果說過,那就不是新事物了。
所以說,我們學習要成就的就是溫故知新。天地之間無非陰陽而已。陰陽再分,有五行相生相克的咦鳌N逍械纳耍c四季,與人體的五臟六腑,等等這一切都是通的。你只有溫故知新,然後才能通,通之後才可以做師。
這一章,就講到這裏。這一章和下邊“君子不器”又是相關聯的,我們接著講下一章。
【子曰:“君子不器。”】〖器者,各適其用而不能相通。成德之士,體無不具,故用無不周,非特為一才一藝而已。〗
這一章很簡單,但是理很深。
先說什麽是器。器,就是這個杯子,它是盛水的器皿;碗,就是盛飯的器皿。你倒進水去,水就在這個杯子裏邊。這就是器的作用。器是與其他不通的時候,才稱為器。如果你杯子上到處打上眼兒,與外通,還能裝水嗎?不能裝水,它就不是杯子了,不是這個器皿了。所有的器物都是這樣,就是因為它不通,才可以稱為器。
君子不器呢,就是君子所學的就是要通,天下萬事萬物的理要通貫。不能通貫的話,前面講不能溫故而知新,不可以為師的。如果你不通啊,你就體會不了道。什麽是道?無時不有,無處不在,又是相互通貫的。那個事物的理,你看著與這個事物的理不通,但是你往上提一點,跟這個事物的理就通了。再往上,提挈到最高的理,能貫天下所有事物的理。這就是宋儒形容的月印萬川,天上一個月亮,地上所有的川流裏邊,所有水盆裏邊,都有月亮。這樣,能夠貫通了,才是道。儒家學的,就是道學。你能體會道學,才可以為君子。
君子為什麽不致乎外?外在的,你說“我想要錢”,那只是一物而已。“我想穿得好,”也是一物而已。“我想當官”……你所追求的所有的一切,都是外在的物。所有的物,如果是通貫於心的話,心為體,物只是用。吃,吃飽養活生命就行啦。穿,能防寒就行啦。是吧?真正通道的,不追求外在,這樣的才是君子。而所學的,就應該是道學而不是器學。
這一章主要講的,就是君子所學的是道學,不是一才一藝。你說那禮樂射御書數,這都是一藝呀?而這些藝呀,都是為了修道的。你看,射箭,可以正心。駕車,要平和心氣。駕車的過程就是平和心氣的過程。不平和心氣呀,你不信你駕車出去,別說駕馬車,就是開我們現在的汽車,你心氣不平的話,很容易出事。所有這些,古代學的這些才藝,都是通心的,都是修德性的。
我專門寫過一篇《儒家正心的育人觀》,禮樂射御書數,全部是為了正心,全歸到這個本上。心,對各種事物就可以通。學呢,不可以學一才一藝。孔子說子夏,“汝為君子儒,無為小人儒。”
君子儒和小人儒什麽區別?君子儒就是體會天道天理,體會聖人制的禮,跟天理人性的相通性。然後呢,自己的行為無不合於禮。這就是君子儒。
小人儒,比方說,喪禮,誰來主持這個喪禮呀?那叫誰叫誰,他懂。誰來主持這個祭禮呀?祭禮怎麽祭呀?那讓誰過來主持,他懂。懂得外在禮的形式的,就是小人儒,只懂得這些禮儀格式。所以曾子說,“籩豆之事,則有司存。”外在禮儀的格式,你不用學那麽多,體會它的精神是最重要的,學習就是為了修德性。外在禮的格式啊,用著的時候,找人來負責這個事就行了。籩豆之事,喪禮祭禮上的禮儀格式,叫專門負責這方面的官員做。這就是,什麽是君子儒,什麽是小人儒。
從這裏呢,我們說君子之儒,他通貫之後,從天地之間的陰陽五行,然後貫穿到我們人體,中醫。五行相生相克的原理,再穿插進陰陽去。你學了儒家的文化,再學中醫很簡單。為什麽呢?因為是一個道理。真正體會天地之間,五行生克的原理,你再學中醫呀,再看《黃帝內經》啊,一看就明白。如果你不學儒學,你單看《黃帝內經》啊,沒有三十年五十年的功夫,你學不了的,那還得有名師指點。
再比如治理天下,宰相怎樣治理天下?宰相的主要責任,就是協理陰陽,調理陰陽的關係。說調理陰陽關係的時候,就含著五行生克的原理呢。而五行的生克,體現在哪一方面?天干地支紀年。今年,甲午年,甲屬於木,午屬於火,從相克相生來說,木又生火。本來有一個午,火就夠重了,再加上一個甲,木又生火。所以說一到甲午年就容易出事。今年不太平,烏克蘭的問題才是一個啟動。所以,就這個年程,要是做宰相的,捏著一把心。調理天下國家關係,一定要小心,千萬不要暴躁。知道火性太高,要往下壓。
你看,宰相治理天下,和中醫調理人體,是一個方法。
再比如,宇宙之內,人如何對待萬物?比方說像今年這樣的年程。要在古代的話,知道是火氣旺的年程,早在去年年底,就把山上的冰大量的往下撸下來埋在地底下。以冷來對火,以水來潑火,確實起作用。先王就是這樣做的,而且這又是禮法的制度。我們現在不懂,這些都沒有做。
再比如音樂,你看宮商角徵羽五音,跟君臣民事物相對應,通過聽音樂可以知政治。通過聽音樂,可以知道你這個人的德性水平,可以知道你這個人現在的心氣如何,情緒如何。
從音樂的宮商角徵羽,通治理天下的君臣民事物,治理天下無非就是調理這些。然後與宇宙,陰陽五行,然後與中醫,人體,所有的這些理都是相通的。從經言裏邊所說的這樣一個事物的理,你學得多了之後,在心中通貫起來,其餘的事物,你一看就通,其餘的書你一看就通。
所以有的說,一經通,經經通。五經裏邊,學其中一經,你把一經裏邊所說的那些道理如果真能在心中通貫的話,其餘的經你自己看,自學就行,一看就明白。事實就是這個樣。
為什麽能夠這樣通啊?因為,儒家先王所講的就是這樣的道學。宇宙之間的這一個道,變化成天地萬物的各種事物的道,這些所有事物的道裏邊又有我們人道,人當行的道。人當行的道,有大的原則,有具體的細節。我如何通於你,這就是道。交朋友,我怎麽樣才能交朋友,怎樣拉近關係。交朋友有交朋友的道,就是信。如何能形成好的君臣關係?君仁臣忠,這些都是道。
遇到具體事物怎麽處理,都有道可循。比方說像國君被逮了,我是這裏一個臣,我該怎麽辦?那自有道義在,想盡一切辦法救君,自己的生命可以不顧。這就是盡己之謂忠。你看,有君仁臣忠的君臣之道,然後具體任何一個事物,都有落實在那個事物裏的做法。所有事物的這些理,通到人事上,就是循著五倫——人道。而五倫上的這個道,又和陰陽五行整個的宇宙之氣,整個相連貫,和我們的音樂,完全相貫。
學君子,就是要學這個,貫穿這些理。這個貫穿,就像前面講的,溫故而知新,可以為師。不是說給你一個貫穿的方法,把各種事物的理如何穿起來。沒有這樣一個方法。誰穿呢,都是自己穿。自己怎麽穿?你如果有意識的去穿,“哎呀這個事物的理怎麽跟那個事物的理串起來。”你有意識地想要貫穿,這就叫執。執的話你穿不起來。
學一個事物的道理你體會深,再學一個事物的道理你又體會深,體會深之後,自己就會舉一反三,就會聯想。你這樣聯貫得多了,所有事物的理就會聯貫到一起了。事物再千變萬化,不離乎其宗,萬變不離其宗。再怎麽變化,你都知道它的義理何在。這樣學出來,才是君子。
學出來之後,你說,“哎呀,學而優則仕,應該當官。”可是,現實未必能當官,不能當官,那就做個大夫,做中醫,花半年時間看一看《黃帝內經》就可以做中醫了。當不上官,可以教幾個小小蒙童,坐在這裏,就能博學善喻、溫故知新,可以當老師。溫故知新就是要達到通貫,說當老師就可以當老師。你說,天降大任,國家缺一個宰相,叫我去做宰相,可以。做宰相,協理陰陽啊。是吧。很簡單的,就能做宰相了。你說,讓我去興修水利,也沒問題。水脈和人體的血脈,整個的都是一個理,山水有氣有血,順它的血氣調整河流,就可以搞水利了。
古代所有學儒家文化的,科舉考試都是考這個,就是考你五經的水平。同時還有策問,對現實的問題讓你出一個策。一個是考經學,看你經學學得怎麽樣。一個是面對現實的一個事物,看你解決的辦法怎麽樣。你經學學好了能夠貫通,現實就能指點得很清楚。國家稅收緊張,現在面對的狀況下應該怎麽樣解決這個問題。你通了這個理,馬上就能找到解決辦法,你寫出來就是好文章。
科舉考試,就能考出來你通還是不通。這樣的,才是君子。這樣學的,就不是器學,是道學。大家知道,道是無所不通的。而器呢,就局限在這個容器裏邊。不通,謂之器。
再聯想到人類社會走到現在,越來越走向死胡同。為什麽會這樣呢?各個國家,整個天下,沒有一個道學的指導,都是追求的科學。科學分科,分科之下就是器學。研究化學的,就相當於在化學這個容器裏邊,一個勁地往裏鑽。研究物理在物理方面鑽。哲學研究的范圍好像更高一些,但是又分出什麽自然哲學,人文哲學,那哲學這哲學,各搞各的。
表面來看,這一個科學有了新的發明,有了科學成果,然後變成技術,造福人類了。僅僅如些嗎?比如搞化學的,研究一種農藥,可以解決我們莊稼有蟲害的問題。可是,因為它不通啊,就與其他領域相抵觸了。你說這個莊稼生蟲子,他研究出來用農藥可以把蟲子殺掉,但是他沒有考慮,藥殺蟲子的時候,莊稼也受了藥的影響,糧食也受了影響。糧食吃到我們人體裏邊,會出現什麽樣的情況?疾病增多了。同時,農藥它不僅僅是在莊稼裏,一下雨,又流到河裏邊去了。我們喝的這些水又都是相通的,喝的水又有問題了。那就治水的問題呀,再用漂白粉呀種種東西治理水污染。但是,這樣治水的時候,又産生其他的問題了。
你看,科學不通之下,總是這樣整天相撞。撞到最後,人走投無路,不能在地球上生存了,自己還不知怎麽回事呢。你說生産這些産品,要用煤炭,從地下挖煤。燒煤又冒出那麽多黑煙,黑煙向上形成污染雲層,下來就形成有毒的雨。你說煤炭可以燒,多好啊。而挖煤的時候,又動了地氣了。攔截河流的時候,動了水脈了。動水脈,用水發電,和截人的血管是一樣的。
你表面上看,哪一個事對人類都有福利。但是因為相互不通,就形成這樣的相互抵觸、惡化,並産生預想不到的惡果。
人類想追求吃飽穿暖,都是合理的要求。但是人又不止於吃飽穿暖。我們現在都吃飽穿暖了,但是還要吃得好穿得好。穿得好吃得好還不行,我一桌吃一萬,他一桌吃五萬,那我比不上他,還得多掙錢。你看看,走著走著,就走到這裏來了。欲望無窮啊。
現代文明為什麽引導人類一個勁地往這個方向走啊?只看到眼前的一點點,“哎呀造福人類啦,人民的收入高啦。”沒有從道學的角度來體會人類整體的利益到底在哪裏。人整體的利益,不是零散的——吃飽是一個利益,穿暖是一個利益,睡覺睡得舒服是一個利益,我走路不用跑腿我開汽車是一個利益……,並不是這些利益的集合。整體的利益不是這些利益的集合。人不追求這些事的時候,沒有汽車行不行?走路,還鍛煉身體呢。我現在開車上下班就有點發愁,每天晚上還得專門拿出一個小時去走路。不開車的話,我來回走著上下班就可以解決這個問題。
有一利,就有一敝,而所有的利加起來是大害。為什麽呢?沒有一個道學的指導。我們現在,整個西方文化引導下,就是一種器學,沒有道學。
(本文根據山東曲阜春耕園書院馬培路老師的講課錄音整理,其中【 】是《四書章句集注》經文原文;〖 〗是《四書章句集注》注釋原文。)
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