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《論語集注》爲政篇 第11集:先行其言
名称:《論語集注》爲政篇 第11集:先行其言
分类:国学经典
主讲:佚名
TAG:儒寃  四書  五經  國寃    
时间:2017-06-16 22:58
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《論語集注》爲政篇 第11集:先行其言相关介绍

上節課主要講了兩章,一個是“溫故而知新,可以為師矣”,一個是“君子不器”。這兩章又有相通之處。如果能夠溫故而知新的話,各種事物的道理,就能通達了。什麽叫“達人”呀?就是各種事物的義理能夠通達。能通達義理,在處理各種各樣的事的時候也能夠通達。能夠通達的學問,就是道學了,它就不器了。體會一下。
所以說,對老師的要求還是比較高。不能通達的話,不能為師。通達就不是器,就有君子之德,就可以為師。這是一個方面。
第二個方面呢,君子不器的器,也是器量的器。我們不敢自比君子。君子本來是不器嘛,通達,對道有所體會,各種事無所不通,這樣的是君子不器。我們達不到君子的水平,不能通,我們就是器。而器與器之間,差異也很大。有的人器量大,有的人器量小。
一個大缸,盛多少水?我這一個杯子盛多少水?盛得水多,它的器量就大。以此類比我們的人心呀,心胸寬廣,就是器量大。心胸寬廣之下,誰說我一句壞話,我能體諒他為什麽這樣說。“或許我有這方面的問題,或許他沒能理解我,他站在他看問題角度沒能理解我。”如果以這樣的器量來思考問題的話,就不會生怨。有這樣的器量,在其他的事上也不會計較。
如果器量小呢?你說我壞話,那個怨恨就留在心裏邊了。不能站在別人的角度體諒別人,這樣的器量就小。器量再小的話,“他說我壞話,我就造他的謠言。”這就是心胸太狹隘了。
有時候,君子所為,小人不能思辯。這個小人是相對來講的。器量大的人做的事,器量小的人很難理解。“他遇到那樣的事都能忍,這麽沒本事啊。”小人看君子的時候,他就是這樣看。
就像我們國家面對越南的挑釁,老百姓很激憤,嫌政府不打,“我們不是打不過他,為什麽不出這口氣呀?”老百姓就是這樣。國家呢,有整個國際戰略的一種平衡,不能因這一點小事就付諸武力。而這種小事呢,如果用化解的方法,中越以後也許關係很好呢,至少有這種可能性。這樣就可以把現在的凶化為吉了。國家這樣來選擇的時候,有些老百姓就反對,對政府不滿。所以,你說國家處理什麽事,如果用民主的方式,就很糟糕。讓老百姓以他們的心來判斷,形成一定的風潮,很有可能把國家引向深淵。所以說,不能採取民主的方式。
君子不器就是通達於道,這是德性很高的人。而有些人器量狹小得像針鼻兒一樣,針鼻兒就是縫衣服的針頭上穿線的孔。大到不器,小到針鼻兒,在這中間有多少個層次,每個人的器量差異很大。有針鼻兒那麽大的,有杯子那麽大的,有缸那麽大的,還有湖泊那麽大的,再往上沒有止境。看上去我們都是一樣的人,一般的處理事情也顯不出來,不大在意就顯不出來。實際上我們之間器量差異也是很大的,遇到關鍵問題的時候也能體現出來。而正是器量的大小,決定著我們周圍人群的多少,決定著我們事業的成敗,決定著家庭的幸福與否。
成功與失敗,要是以掙錢為標準的,有掙十個億的,有掙一個億的,有掙一千萬的,有掙一百萬的,也有分文不名談不上有錢的。為什麽會有這樣的差異呀?那個人你看著他沒什麽本事,他怎麽掙這麽多錢啊?(當然,我們要把非法的不正當的排除掉啊。)你看著他不行,他怎麽掙這麽多錢?我說啊,就與他的器量有關。你看一個不起眼的人,他卻成就這樣的事業。而有些自以為了不起的,總是幹不好。心比天高,命比紙薄。就是器量的差異。
就是說,器量有多大,你能容人多少,你就能有多少成功。你成功的程度與你的器量,完全相等的。
我剛才講以掙多少錢為標準來比較,要把非法的不正當的那一部分去掉,不考慮這個因素。實際上,即便是非法經營,他器量小的話,他到最終啊,也守不住這個財産。器量小的人,沒有錢的時候氣不勝,錢一多氣就盛,權一大氣就盛。盛氣之下,跟著他幹的人,慢慢地心不服了。盛氣之下很容易惹禍。盛氣之下蔑視法律,無視風險。這些,從一個角度說呢,就是器量的大小。
我們學習呀,明白這個道理,然後掂量一下,我們自己有多大的器量。那麽,如何擴充我們的器量?思辯各種事物的義理,體會器量大的人是怎樣的做法。這樣呢,自己的心胸就越來越開闊。你思辯的義理越多,你的心胸越寬。你看,這個又是相應的。你學《四書五經》,和不學《四書五經》是不同的,絕對不同。學了之後,你能體會先王怎麽做的,考慮天子如何治天下,國君如何治國家的時候,你想一想,小家庭裏邊的一點點小事還在那裏纏繞你的心嗎?不纏繞你的心的時候,你的器量就擴充出去啦。是吧。
君子憂道不憂貧。如果我們憂道、憂天下民生的時候,還在乎我們自己掙多少錢嗎?你看,這些都是器量的問題。為什麽君子憂道不憂貧呀?不是想做就能做到的。“我學君子,我憂道,我不在乎自己的富貴貧窮的問題。”你這樣想的話,沒那麽容易做到。你得擴充器量,我們的器量足夠的時候,自然會憂道憂天下。你著意抓住一個死的原則去執行,你執行不了。自己想的挺好,事到跟前,一個人坑你五塊錢,馬上就氣得蹦起來啦。就是這個樣,器量要通過學習慢慢擴充。
《論語》講過很多君子如何如何,小人如何如何。凡是說君子如何的,所有的理都是相通的。
我們修德性,從這個角度說,是敦厚我們的德性,一再充實,不斷充實。從另外一個角度說,它不就是在擴充器量嘛。德性越來越厚重,器量不就大了嘛。我們要體會這些相通性。君子所有的特點,都是基於君子的那一顆心,他在不同方面表現出的不同特點,都有相通性和一致性。這樣,在君子之德這個方面,如果我們能體會到相通性和一致性,那不就是一種通達嗎?不就是溫故而知新嗎?我們在事的理上能通,在對人的時候呢?也能通,也能體諒人,也能有恕道。這就是為己之學。
這個樣體會君子不器呀,大家心中的義可能就豐厚地多。
昨天講的,今天簡單補充這麽一點。看下一章。
【子貢問君子。子曰:“先行其言而後從之。”】〖周氏曰:“先行其言者,行之於未言之前;而後從之者,言之於既行之後。”○ 范氏曰:“子貢之患,非言之艱而行之艱,故告之以此。”〗
先行其言而後從之,是言從其後,那就是先做再說。換一句話說,就是謹於言而敏於行。謹慎言語,不要說過頭話,敏於做事。從言和行的順序來講,就是先敏於行,做到了再說。做不到,別誇口,別說過頭話。這就是先行其言而後從之。
言與行,從它的順序來說,先做,然後再說。不要把大話都說了,自己做不到。
這一章是從言行的順序來講的。謹言敏行呢,說話要謹慎,事要勤勉去做,該怎樣做的馬上要去做,不要放下。這兩者合起來,有一個背後的根源,就是說話太容易了,做到難,言易而行難。
說很容易說,也可以說得很好聽,如果你做不到的話,慢慢地人就不信你了。信者找玻阌校会岵耪f。做到的,就是自己有的,自己有的才說,就是铡

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