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《論語集注》爲政篇 第15集:知之為知之
名称:《論語集注》爲政篇 第15集:知之為知之
分类:国学经典
主讲:佚名
TAG:孔子  子路  儒寃  論誾    
时间:2017-06-28 11:58
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《論語集注》爲政篇 第15集:知之為知之相关介绍

上一節講到“攻乎異端,斯害也矣”。
語言很少,但是意思很豐富。實際上,我們每個人一生的選擇,都關係到選擇正經還是異端的問題。循正經實行一生,和循異端追求一輩子,兩者差異是很大的。
什麽是正經呢?正經,是聖人所傳述的,我們中國實踐了幾千年的。什麽是異端呢?可以說,戰國時期諸子百家,就是異端。特別是我們現代的各種各樣的思想,有的就是風靡一時。風靡的時候,人們趨之若鶩。趕過去聽了,學了,自己在沒有判斷力的情況下也覺得有道理,然後就循著去做。而受這樣思想的影響,我們的家庭啊、周圍的環境啊,還有我們自己所追求的目標等等,就因為我們所信的這些異端,都改變了。我們的幸福感受啊,也改變了。
上一節課我主要講了一下儒家如何看待佛家,因為朱子引用程子的話,有辟佛之言。大家應該理解,在程朱那個時期,中國在儒家文化引導下,自上而下,整個社會風氣很好的,都是大體循著先王之道來做的。在那樣的情況下,佛家講的那些理,有一些人很容易信。信了之後,就有一些背離正道,有的人就出家進寺廟了。而儒家認為我們做一個人,要承擔社會責任,為人子,為人父等等,而佛家引導人與王道相背,不承擔社會責任。同時又有那麽多人信,所以說呢,程子朱子對佛家有微詞。
但是程朱那個時期,和我們現在面臨的社會現實不同。我們現在呢,人全部都信異端,正道不立。傳統的教育已經亡了,這一百年沒有教育了。人都順著社會的潮流,一個勁地往前鑽。在這樣的狀況下,佛家把人從這種滾滾潮流裏邊拉出來,它的意義就凸显出來了。
所以,我們現在所處的時代,和程朱所處的時代不同,所以程朱盡管反對佛教,是在那樣的歷史情境下。而我們在現代的歷史情境下,和程朱對待佛家的態度不一樣,我認為依然還是堅持的程朱所遵守的那個理路。大家體會這一點。他所遵守的理路,社會還有正道,不希望大家學佛。現在呢,沒有正道了,大家都學異端的情況下,比較來說,學佛更有意義。而學佛的人再往下走,就有可能走向真正的正道,儒家。所以,現在教儒啊,都是受佛家影響。家裏的孩子學傳統文化的,很多都是受佛家的影響。
那這些家長為什麽不讓孩子學佛,而讓孩子學儒家文化呢?其實呢,他們看得還是很清的。佛教在現代的社會意義,比宋朝要凸显出來了。儒家不是那麽容易學的,完全把聖賢的道德化成自己的,不是那麽容易的,需要教化的方式。教化的方式,首先就是要養君子。一進入儒家的系統裏邊,政治文化的引導,就有儒家的這一套理路。而教化老百姓呢,不是讓老百姓每個人都學儒,不是老百姓學透之後去實行,不是的。還是上行下效,百姓日用而不知,自然地循乎道德。不像佛教那樣一個一個地傳教,不是那樣的方式。我們就是興學的方式。在這一點上,在入世法方面,儒家跟佛家還是差異很大的。
這一章,就講到這裏。學這一章,還是期望同學能夠體會,異端,實際上影響著我們每一個人的生活。以前有人說,“你學儒家文化,被儒家文化洗腦啊。”實際上,我們每一個人的頭腦都被洗了,被現代社會洗了。與其被這個異端來洗腦,哪如被正經洗腦呢?我們循著正經,被正經洗腦,比用別的思想洗腦要強得多。特別是,一般人是沒有辦法思辯誰說得對,哪一種思想觀點、哪一種文化正確。老百姓思辯不了,我們每一個人都思辯不了。以我們的小人之心來選擇什麽好什麽不好的時候,你想一想,是不是選擇錯了。
就像我們未成年的時候,面對選擇要聽家長的。為什麽要聽家長的?家長比我們經驗多,閱歷廣,知道的事多。同樣,我們一生選擇什麽樣的文化最好?選擇自古不變的文化最好。佛家法門很多,也是經常變的。像現在佛家的入世法這樣的,他們也是常常變的。其他的,像基督教,到美國産生基督新教,基督新教與原來的基督教所遵守的都不一樣。你像恐怖分子和原來的伊斯蘭教民呢,他們所遵循的都是伊斯蘭教,為什麽有一部分人就走向恐怖,嫉恨所有的人。而儒家,從來就沒有這樣的變故。你看看中國的歷史,從來沒有變過。完全就是這一套書,後人所說的,全是對這一套《四書五經》的解釋。沒有這法門那法門,只有一個法門。
西方哲學的變化更厲害了,沒有任何一個哲學不被後世批得體無完膚的。人都遵循著現在剛剛形成影響的哲學觀點,而這樣的哲學觀點呢,幾十年後,又會被批得體無完膚。儒家文化為什麽就這樣堅守著幾千年不變,你看看,有沒有其他任何一種文化是這個樣的?全世界,儒家之外,一種都沒有。
那我們選擇的時候,應該選擇什麽樣的?天不變,道亦不變。你說儒家所講的一切,哪裏錯了?修養的方式,沒有一點不適用於我們每一個人的。佛家的法門就不一樣,如果有高僧指導的話,你是一個什麽性格的人,你適合用什麽樣的修行方式。要沒有高僧指導,都是民傳民,百姓傳百姓。你偶爾碰到一個遵循什麽法門的,你就跟他學,不一定適合自己的。就是因為不能適合的時候,才會出現一些,有的越修心越亂,越修氣越躁。本來都是修得放下,反而越修越放不下。
這一章就講到這裏,我們看下一章。
【子曰:“由!誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也。”】〖女,音汝。○ 由,孔子弟子,姓仲,字子路。〗
由,就是子路的名。
傳統文化,男子二十歲加冠,女子十八歲開笄。一個人加冠或開笄之後,都要稱他的字,不能再稱他的名了,這是對人的尊重。你要是稱名的話,就把人當成小孩子了,是對人的不尊重。這是傳統文化的一個基本的禮數。加冠開笄取字之後,可以稱他的名的,只有父母和老師。君都不可以的,君稱臣也不可以稱名,君稱自己的子民也不可以稱名。只有父母和老師,可以稱其名。這裏呢,也體現了古人對老師重視。尊師重道,從這個風俗禮法裏邊,從人人所遵守的禮法裏邊,可以體會出來。
你看,禮法,深入到生活的每一個角落。《弟子規》所講的那些,什麽長者先幼者後,連跟長者一塊上樓一塊下樓在前還是在後,這些都是有規範的,這叫曲禮。就是在這些生活中細微的小的方面,能夠循著禮去做的時候,人的德性無形中就養出來了。
從小,一開始學說話,一開始能交流,父母就開始一點事一點事地教,孩子就一點一點地學。你看我們現在幼兒園的教育都是教的什麽,小雞小狗小豬,整天唱那些,咿呀咿呀,還覺得這是成功的教育方式呢。
古代沒有這些,就是跟著父母學做人,怎麽端碗,怎麽涮盤子,怎麽洗衣服,怎麽招待客人,怎麽與長輩說話,就是這樣一招一式地教,大一點開始學文。這才是正道。
這裏,孔子是子路的老師,所以稱名。稱弟子的名,更親切一些。而父母和老師可以稱名呢,有他的意義所在。主導的思想,就是父母生我的身,沒有父母我們從哪裏來?父母給的我們這個生命,這個要感恩,感激,所以子女從小到大一直到老,只要父母在,都可以稱名。我奶奶九十多歲了,我父親七十多了,現在我奶奶還是稱我父親的名。在我們這些晚輩跟前,也依然是稱名。
老師為什麽可以稱我們的名呢?父母生我身,老師教我成人。有老師的教育,我們才能做一個人,而不要成為禽獸。如果沒有老師,父母教是不行的,必須要有老師教。易子而教。
你看有的家長就不知道這一點,想著呢,“我也學,學了之後我教我的孩子。”凡是父母教自己孩子的,孩子都很難教好。這是經驗,聖人也有這樣的教誨。我們中國幾千年也是這樣實行的。這都是成功的經驗。那你作家長的不知,以為自己的學問足夠,可以教自己的子女,不失敗的幾乎沒有,家長教育自己孩子的結果就是失敗。失敗之下呢,父母自己傷心。還是因為他不聽或不知道先王的教誨,他就會是這樣的一個結果。
所以父母生我身,老師讓我成人,做一個真正意義上的人,遠離禽獸的行列。要尊敬老師,所以老師可以稱名。子路比孔子只小幾歲,大約五歲,年齡差不多的。如果不是師生關係的話,就是兄弟關係,朋友關係。要是朋友關係,就不可以稱名,必須稱字。存在這樣的師生關係,就應該稱名。
子路這個人,我們簡單說一下。他是魯國卞人,卞就在現在的泗水縣。子路性格粗野,有勇力,力量很大。他父親帶著跟孔子見面,想把他交給孔子,跟著孔子學習。那時候他已經成人了。他給孔子亮肌肉,想跟孔子打一場,比比誰有力量。他不願意跟孔子學習,就想跟孔子比一比。孔子呢,用了一個很簡單的方法,具體什麽方法我忘了,一下子就把他給攝服了,他服氣了。你說他粗野,他也很直。在直的情況下,別人有善言能折服他,他立馬就信。
從《論語》可以體會出來孔子與子路的關係,孔子非常喜歡子路。孔子對顔回和對子路這兩種喜歡呢,不一樣。對顔回呢,就是覺得他的德性很高,期望他能把這個學問傳下去。所以顔回一走,孔子很傷心。而對子路呢,孔子就喜歡他的直。子路經常跟孔子鬧別扭,孔子想做什麽事,他經常阻攔。甚至有的時候孔子還得跟他發誓,就是去見南子的時候。但是孔子就喜歡這樣的直人。
我們在社會上交往,發現直的人,應該更敬重幾分。直爽的人,心中沒有花花腸腸子,沒有拐彎的心眼,這樣的人可交。越是城府深的,有什麽話不直說的,心思委曲,這樣的一般不可交。
孔子對子路的喜歡,就是因為他這樣的性格。而且孔子感覺到有一種親愛之感,像對自己的孩子一樣。
孔子所有的弟子,對子路都很敬重。你看他是這樣一個粗野的人,一輩子都能表現出來。但是大家都很敬重子路,他正義,坦眨矣隆K晕覀円薜滦园。阏f為人侄恢液酰谗崾侵遥勘M己之謂忠。這個忠啊,從另外一個角度來講,就是直。中心為忠,心立得正,不拐彎,沒有一點點城府,絕對諏崳乙灿羞@一層意思。所以,我們稱忠直。
子路曾經做過季氏宰、蒲大夫,和孔悝的邑宰。孔子弟子裏邊,子路歸到政事科。孔子在世的時候,子路就做官。首先在魯國做季氏家宰,季氏是魯國的首卿。後來又做蒲地的大夫。這個蒲,是國君的一個采邑。國君除分給卿大夫的封地之外,其餘的一些邑城和土地,就是國君的。你像中都,孔子做過中都宰。中都就是一個城邑。子路曾經做過蒲這個地方的大夫。再一個職位是在衛國,做孔悝的邑宰。
給孔悝做邑宰的時候,他就死於孔悝之難。衛靈公因為與南子的事,他的長子蒯聵想殺南子。衛靈公想抓住蒯聵治罪,蒯聵就跑了,跑到外面不敢回來。蒯聵本來是應該繼承衛國君位的,但是他不敢回國。衛靈公去世之後,就讓蒯聵的兒子衛輒做衛國的國君。也就是衛靈公的孫子做了國君。這時蒯聵想回國,到了邊境上,但是他兒子做了國君,就是不讓他進來,怕父親進來之後與兒子奪君位。蒯聵的妹夫,就是孔悝。蒯聵通過他的妹妹,偷偷地進到國內,想奪衛輒的君位。他家裏都有馬車,偷偷地拉過來。進來之後,要挾孔悝必須承認新的君。這個時候,國家大亂。蒯聵要挾一些人,必須加入他們這個同盟。孔悝面對當時國家的情況,他有點不敢。這叫政變嘛。這樣呢,蒯聵的人就把孔悝劫持了。
衛國這場政變,也相當於叛亂。畢竟衛輒是衛靈公去世的時候專門安排的君,有他的合法性。當時子路沒有在國都裏邊,城門已經封了。一聽說他的主人有難,子路從城外想辦法進到城裏去。孔子的另外一個弟子高柴,也在衛國做官,一聽說政變,高柴就跑出城了。正好遇到子路,說國家大亂,你不要進城了。子路說我做孔悝的家臣,我就應該保護他。進了城之後,很多人還是很害怕子路的。他們把孔悝劫持到一個高台上,從高台上往下扔石頭砸子路,把子路的帽子砸掉了。子路說,君子就是死,也不能不戴冠。他躬身去拾帽子想戴上,結果就是彎腰拾帽子的時候,上邊的石頭像雨點一樣砸下來,把他砸成肉醬。看他的死法,有一點迂腐。可是,他就是這樣忠直的人。我說呢,他也死得其所。忠於他的君,就是孔悝。
孔子在家裏一聽說衛國發生政變,他就說子路回不來了。孔子對他的弟子還是很了解的。結果子路確實沒回來。等其他的弟子從衛國回來了,給孔子報了消息,說子路被砸成肉醬。孔子讓弟子把櫥子裏的肉醬全都扔掉,不忍吃了。古代平時的生活,都有肉醬,吃飯離不開肉醬的。孔子為子路很傷心。
孔子最喜歡的兩個弟子,一個是顔回,一個是子路,都去世在孔子之前。
子路的情況就簡單給大家這樣講一講,我們看經文。
誨女知之乎。誨是教誨,女是你,我教你知之之道。對於一個事物,你知還是不知?知有知的道,或者說有知的方法。
知之為知之,不知為不知,是知也。這個意思是什麽呢?你知道就說知道,不知就說不知,這樣就算你知。這就是知的道理。為什麽“知之為知之,不知為不知”是知的道理呢?如果不知的,強以為知,一說起來好像什麽都懂,說得頭頭是道。這是一種什麽狀態呢?就是心滿,自滿。凡是自滿的人呢,無論人家教他什麽,他也接受不了。自滿的人,就很容易自以為是。你有善言,他不當回事。這是一個心理的基礎啊。想一想,體會一下。如果是不知強以為知,好像對各種事都懂,這樣一種心理狀態下,別人的善言,還是先王的教誨,包括書裏邊的,就很容易不當回事。就是因為他心滿,自滿之下,心裏裝不下其他的。
這一點啊,很值得我們反思,人與人的差異就在這裏。為什麽說學到謙下處才是學問?不知的,就當自己不知,才有學的可能性,才有知的可能性。
這一句,也可以把後邊的“是知也”,讀作“是智也”,是智慧。這樣理解,就是你知的就說知,不知的就說不知,這樣也不失為是一種智慧。為什麽是智慧呢?就是天下的知識多地很,我們不懂的事多著呢,每一個人都不可能全知的。你不知的強說自己知,如果一露餡的話,就因為這一個事,人就輕視你。很多事情你不知道,這並不是問題。但是你強以為知,人家就說你這個人呀,總是不懂裝懂。等你真正知的時候,你再跟人說,人也不信了,人家以為你是強說知的。從這個方面講啊,知之為知之,不知為不知,這就是智慧。
我們通一下注釋。
〖子路好勇,蓋有強其所不知以為知者,故夫子告之曰:我教女以知之之道乎!〗
這一段話所說的,孔子是因材施教。子路大概有這樣的表現,不知強以為知。書裏面沒提到孔子說這句話的背景,但是我們考慮一下,子路阻止孔子去見南子的事,就有不知強以為知的意味。
孔子在衛國的時候去見南子,就是衛靈公的夫人,叫寡小君。游士面见寡小君,這是禮法。子路阻止孔子,說她是個淫蕩之人,全天下都有名,你去見她,這不是沾污自己吗?孔子不得已,還跟他發誓,說我上那裏去並不是因為她有美色,只是按照禮法去的。我們從孔子這個角度體會一下,君子做事,她淫蕩跟我有什麽關係?我去了難道是想看一看她的美色嗎?君子有這個自信的時候,不會在乎這些事,他所行的就是依照禮,因為南子召見孔子。按照禮法,各個國家的游士,想跟這個國家的國君有聯絡,如果國君的夫人想見誰的話,按照禮呢,應該去見。不去見就是失禮。這個事上,子路一再阻止孔子去,最後孔子只好向他發誓,我不是饞她的美色才去的。這就是子路沒有體會到孔子去的這個道理,沒有體會到君子出污泥而不染,君子不怕污泥的。子路體會不到,從這個事上可以體現出來,是子路強以為知。
古代社會風俗,一般人都會避嫌。寡婦門前是非多,一般的正經人,不去寡婦家給他幫忙提水。她的丈夫去世了,體力活需要男的幫忙,但是一般的人不到寡婦家去。或者誰的名聲不好,一般的也不願意跟他接觸。老百姓就是這個樣。該去的也不去。而君子不在乎這些事,就是君子去了,別人也不作為是非來議論。這一點道理,子路不知。
這句話,說子路不知強以為知,是不是與見南子這件事有關係,這個書上沒有說。
〖但所知者則以為知,所不知者則以為不知。如此則雖或不能盡知,而無自欺之蔽,亦不害其為知矣。況由此而求之,又有可知之理乎?〗
不害其為知矣,這個知應該讀智。就是我剛才講的,我們能知的知識有限,遇到不知的就說不知,這是合情合理的。如果你以為自己什麽都知,你再知其他事情的可能性就沒有了。心中的那種自滿,很容易把自己捕風捉影想到的,以為是自己知。
社會上這樣的人很多的,比如一些學佛的,就直接跟我說,“你學宋儒,學程朱,學朱子的注,朱子他辟佛你不知道?”我說我知道。“知道你還學他的注?”你說,難道就因為朱子辟佛,朱子所有的書都不值得看了嗎?他們這就是不知強以為知,真的是這樣。我與學佛的接觸,他們問我治的是什麽學問,我說是程朱理學,按照宋儒的注釋本。他們反對,就反對在這裏。你要是再問他一句,“你知道程子朱子辟佛是怎麽辟的嗎?辟的哪些方面?”他們實際上只是聽說程朱辟佛,別的什麽都不知道。再問他,“除了程朱辟佛之外,他的注釋本好壞你知道嗎?”都不知。就是因為聽到有人說程朱辟佛,就反對他們的學問。你像南懷謹先生,李炳南先生,都是對程朱的學問持保留態度的,就是因為辟佛這個事。
他們所循的,是清朝末期的文人批程朱學的理路。對程朱學的批判,整個清朝都有,這樣的一種學風,到清朝末期就是所謂的漢學。他們為什麽批程朱呢?就是因為他們反對清朝入關,一大批學儒的人堅持我們漢文化的立場,不能接受異族政府。他們氣節很高尚,請他做官都不去,寧死都不去。更不要說去參加考試了。還有一些學儒的呢,看到政權反正已經在滿人的手裏了,你不輔佐他,不用儒家的文化把國家治理好,讓老百姓得恩惠,他們很可能像元人一樣,元朝的時候對華夏的殘害更厲害,到處就是殺,把漢人作為第四等級,最低等的人。這些學儒的來支持政府,做清朝的大臣,恩惠百姓。那些不願意與清政府合作的人就反對,當時官方所定的儒學,就是我們現在學的這個版本,四書五經都是我們現在的這個版本。就是因為清朝官方用了程朱的版本,他們反對清朝政權,但只能把程朱當成靶子。因為他們不能直接反清,也沒辦法直接說“你跟政府合作的我就反對你”,他們就批程朱的理論問題,而學佛的就在一旁幫腔,說程朱辟佛也是不對的。南懷謹先生和李炳南先生,就是順著這一個理路學下來的。他們寫的東西,我也看了一點,看得不多。但是實在說,我一看,就能體會到他那個學的進路,理路,是從哪個方向過來的。
你看,我們這樣來體會一下。當時,反清的,還有支持清朝的,這些學儒的人,各有各所堅守的東西。
另外,宋儒辟佛,是在那樣的歷史狀況下。當時的佛家是一個什麽樣的狀況,們們了解不了解?佛家是傳的哪一個法門?哪一個法門比較興盛?那些法門有沒有不正的引導?這些事你們都不清楚,憑什麽這樣草率地反對程朱?有些朝代,其實佛教的發展有時候也是很歪的,有時候也會很偏的。
那些批評我學程朱學問的人,他們說程朱辟佛,這就是不知以為自己知。
學這一章,我們要記住,在不知的時候不要強以為知。上一次在仁化,跟那個教育局長一塊吃飯的時候,他說呢,“都說狗肉上不了桌子,但是《禮記》上就有狗肉上桌子的記載。”我當時好多年沒有學《禮記》了,但是我學過,沒有這個印象了,我說不可能有。這也是不知強以為知。等我再看《禮記》,知道狗肉可以上桌子,知道什麽時候吃狗肉的時候,實在說,我那種慚愧呀,無地自容。你說,丟人不丟人呀。想展示一下我比他強,顯示我治過《禮記》,結果讓自己丟大人了,還是儒學的老師呢。這就不智慧呀是不是?
下課。
(本文根據山東曲阜春耕園書院馬培路老師的講課錄音整理,其中【 】是《四書章句集注》經文原文;〖 〗是《四書章句集注》注釋原文。)
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