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《庄子·逍遥人生》自然自由自信
名称:《庄子·逍遥人生》自然自由自信
分类:百家讲坛
主讲:罗安宪    
TAG:道家  玄学  致知  穷理    
时间:2016-11-29 11:22
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《庄子·逍遥人生》自然自由自信相关介绍

    老子追求自然,庄子也追求自然,但更注重自由。庄子的人生,是自然、自由、自信的人生。所以,庄子提倡,对于功名利禄应当持超越的立场,对于生死天命应当持超越的态度,进而庄子还提出齐物,对人间的事事非非也应当持超越的态度,由此达到个体精神的自由与逍遥。本期星火国学讲堂,我们来分享中国人民大学哲学博士罗安宪教授讲解《庄子·逍遥人生》。罗安宪还是中国人民大学孔子研究院秘书长,哲学院中国哲学教研室主任。他的主要研究领域为先秦哲学、道家哲学、儒道关系研究。多年来,在中国人民大学一直系统讲授中国哲学史,此外开设的课程还有:道家哲学、魏晋玄学、儒家典籍研究、中国传统经典导读等。讲课内容丰富,善于旁征博引,但却深入浅出。
    道家学派两个主要代表人物,老子与庄子,对中国文化产生了深远的影响。先来看庄子其人,生卒无可考。史记记载庄子为蒙人,蒙概指宋国的一个地名,另据朱子说庄子是楚国人。
    有很多笃信道家学说的人认为,道家是中国文化的根。但是,如果说到根的层面,只能说道是中国文化的根,而不是什么道家。在道这个根本生发出一个学问体系,这一体系的主干是道学。注意,道学不是道家,而是圣贤之道,或曰大学,大人之学。这一主干继续向上则为儒学,另生出若干旁枝分别为道家庄老、墨家、法家,继续生长则出兵家、阴阳家、农家。再往后,稼接了一个旁枝就是佛家。这个后来者,吸收中国文化主干的养分而迅速壮大,反客为主,成为中国学问体系中非常强势而硕大的一部分。至于文学、艺术,则中国文化的枝叶而已。
    关于儒释道的异同,我们引用一位道友关于格物致知的论述如下:
    所谓致知在格物,就是说想要扩充我的知,觉知,良知,真知,智慧,就要在具体的事物上去体会这一事物的理,真理,天理,道理,义理。
    致知是致人的知,穷理是穷物的理。那人的知和事的理之间有怎样的关联呢?我们通常说我知道,知道什么呢?就是事物的理。如果没有事物的理,人的知就是空的;如果没有人的知,事物的理就是虚的。人的知与物的理是不可分割的。
    如何看待知与理的关系,是儒家与佛家、道家的重要差异所在。佛家和道家把人的知与物的理割裂开,其中佛家倾向于人的知(可能不准确,可探讨),凭空起信,直接通过冥想的方式来明心见性,等到明心见性以后,再把事物的理都打通。道家倾向于物理的极处,就是客观的道,远离凡尘,混迹山林,直接去认识那个自然之道。而儒家通过格物之理而致人之知,把知与理联系在一起,循序渐进,脚踏实地,格一物,知一物的理,格得多了,自然有贯通处。
    所以,我们常常听人讲,儒释道是一家,其实不然,三家有着根本的不同。佛家轻理而重知,所以结果是空。道家轻知而重理,所以结果是虚。儒家把知和理打并为一,所以结果是诚。
    但是这种差异又很微妙,儒家人偏一点点就倒向佛家,中庸之道,很不容易把握。孔子说中庸难能也。阳明心学的后学,之所以有那么大的后遗症,就是这个原因。直接从心上求理,不即物而穷理,最终走向狂禅。

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